希臘人文主義?

希臘文化中的人文主義表現

浸潤於湛藍澄澈的愛琴海中的希臘文化，是歐洲文學的濫觴，也是整個人類文化的童年。正如人在童年時最具純正的天性，今天的我們依然可以從古希臘文化中汲取淨化靈魂的精神力量。古希臘文化帶著和諧、美與理性走進了現代工業文明，以希臘人獨有的自由、熱情和理智感染著這個日漸物慾橫流的社會。 所謂希臘文化的精神，一言以蔽之，就是樸素的“人文主義”精神。這種人文主義精神體現在他們的文化中對理性、美及自由的自覺追求之中。希臘理性精神是深入徹底的反思和懷疑。他們上天入地尋求事物的終極真理，這種徹底求真的精神孕育了希臘哲學、文學以及自然科學，於是就有了普羅塔戈拉提出“人是萬物的尺度”，主張把人置於世界和社會的中心。這種觀點構成古希臘人文精神的基本內涵，對推動雅典民主政治和民眾的思想起了啟蒙作用。古希臘文明成就中濃墨重彩的一筆就是其悲劇，古希臘的悲劇並不等同於悲感故事，其崇高和嚴肅是一場淨化人心靈的教育。希臘文化中的理性精神也表現在他們客觀冷靜地對待人生中的一場場悲劇：悲劇總在發生，問題的關鍵在於我們如何面對。可以說，就是這種理性精神成就了希臘悲劇前無古人後鮮來者的成就。古希臘尊崇個人和現世的土壤孕育了人神同形同性的神話傳說基底。流傳至今的希臘神話傳說的命運悲劇裡，不論是阿喀琉斯還是美狄亞，他們都有一種強烈的悲劇抗爭精神。命運讓他們承受巨大的不幸，面對為勇士慷慨赴死或是苟且偷生，忍受被遺棄的痛苦或者為自己抗爭的選擇中，他們理智而決絕地取捨，敢於抗爭、殊死搏鬥，敢於為自己的行為後果承擔責任，他們較之常人更具有獨立自主和超越死亡的氣魄。正是這種強烈的悲劇精神，讓希臘悲劇的悲劇性和希臘精神的理性追求格外強烈集中。希臘悲劇中的英雄在從抗爭到毀滅、對生命執著不休的過程中，人格力量得以提升，人的精神境界得以昇華，人的價值得以最充分的顯示，因此而使人們敬重、歎服、仰慕他們。尼采說：“悲劇恰好證明，希臘人不是悲觀主義者。”古希臘文明理性精神中這種對於英雄的崇拜而不是對於單純“神”的崇拜，正是人文主義頌揚人的價值、尊嚴和力量的思想表現。這種思想也使希臘人產生一種用樂觀主義態度勇敢地直面現實，直面生活中的悲劇的精神。希臘人對美的崇拜是對於自然的崇拜，主要表現為對人的自然形體的崇拜。他們認為只有自然才是最美的，而人是自然的一部分，是自然美的精華。這是西方文化的伊甸園時代，肉體和精神並沒有因為差別而對立。希臘人眼中的美要求智力與健強並重，原始質樸，自然和諧，“思想者”的雕塑就是這一觀念的最好證明。他們對美的追求同樣體現出一種人文主義精神，並將這種精神籍由運動會傳承至今。今天的奧運會不僅是運動場，更是人文主義教育的大課堂，培育的是對個人的體力成就的崇尚、對個人價值的發掘與發揚，其精神背後的價值支柱是人的崇拜，尤其是個人及其潛能與英雄人格的崇拜。希臘人文主義精神的另一表現就是對個體與精神自由的追求，對命運的反抗。從俄狄浦斯王到美狄亞，他們所傳達的都是一種不屈的抗爭精神以及對人性自由的不懈追求。當理想遭遇現實的阻力，強烈的破滅感反而激起他們對自由與理想更強烈的渴望和堅持為自由意志獻身的精神。希臘人身上那種不可磨滅的自由主義精神，是希臘民族精神中自由獨立的意志的表現，同時，對人性自由的崇尚也是人文主義重要的一環。直到今天，希臘國旗上藍白相間九條文代表的“不自由，毋寧死”這句話的九個首字母，仍昭示著他們追求自由的信念。正是希臘人這種對自由與理性自覺追求的人文主義精神，讓希臘文化顯示出一種高貴靜穆之態，也正是這種人文主義精神使我們在希臘文化中看到了希望與愛，看到了生命與存在。也許，這才是希臘......

儒家和希臘人文主義的異同點

【相同點】：儒家和希臘的思想家都都關注人與人類社會；強調道德價值觀的建設；都重視教育 的作用。 【不同點】：①蘇格拉底關注的是人的作用、價值，強調人在社會中的地位、權利、責任，有利 於個性發展。②孔子關注的是社會問題，主張人要服從社會（從君主統治出發），壓制人的個性 發展。

西方人文主義思想為什麼起源於古希臘

1.古希臘人文主義思想產生的條件

(1)經濟基礎:古希臘奴隸制經濟工商業的興起和繁榮。(2)政治條件:雅典奴隸制城邦形成和發展,民主政治活躍。(3)人才結構:各地學者雲集雅典城邦,形成良好的文化氛圍。

2.古希臘時期的人文精神 智者學派對雅典民眾的思想啟蒙和解放起了積極作用。它的某些思想是西方思想史上人文精神的最初體現。例如,"人是萬物的尺度"的主張,它一下子把人置於世界和社會的中心。這是在原始宗教和自然統治下人類自我意識的第一次覺醒。我們有理由把智者運動看作是西方人文精神的濫觴,而把普羅泰格拉視為西方第一次思想解放運動的先驅。

3.智者學派與蘇格拉底思想觀點的異同。相同點:都把人類及其環境作為探究的課題。不同點:①智者學派強調人的價值、人的作用、人是萬物的尺度,各種知識是提高人的能力的基礎;蘇格拉底更重視人的倫理道德,主張知德合一;②智者學派主張民主政治,所有人都是平等的,人是萬物的尺度;蘇格拉底主張有知識、有德性的少數人治國,對民主政體特別是雅典後期的激進民主派,不遺餘力的加以攻擊。

4.智者學派和蘇格拉底關於人的價值異同。相同點:智者學派和蘇格拉底都以人為研究對象,肯定人的價值,都在人的價值方面強調理性、否定絕對權威。不同點:但是智者學派片面強調人的需要,否認對人的約束,蘇格拉底強調個人的需要必須滿足一定的道德規範,強調美德對於人的重要性。智者學派提出"人是萬物的尺度",蘇格拉底限定為"有思想力的人是萬物的尺度"。

5.比較孔子與蘇格拉底。縱觀中西哲學史,中國哲學以人為本位,表現出"重倫理"的傾向;西方哲學以自然為本位,表現出"重認識"的傾向。這種"重人"和"重知"的基本分歧可以一直追溯到孔子和蘇格拉底。二者的比較如下:(1)從二人所處的時代上看,前者是諸侯爭霸,分封制宗法制瓦解;鐵農具、牛耕出現,井田制瓦解;思想領域出現百家爭鳴。後者是雅典民主制度全勝,奴隸制經濟繁榮(或工商業繁榮),人文主義思想萌芽。(2)從思想觀點上看,前者的主要觀點有仁,仁者愛人;禮,克己復禮;敬鬼神而遠之。後者的主要觀點有知識即美德;"認識你自己"。(3)從評價上看,前者創立的儒學成為中國傳統文化的主流。其博大的精神稱為聖人。後者開創了古希臘哲學的新方向,使哲學真正成為研究"人"的學問。他的思想對後世西方哲學產生了深遠影響。

6.古代中國儒家思想與古希臘人文精神異同。 相同點:都注重人與人類社會;都將道德看作政治的基礎,認為匡正道德是振邦救國繁榮的根本。不同點:(1)對人的屬性的關注點不同。儒家思想強調"社會"的人,而古希臘思想家們則特別強調"個體"的人。(2)處理個人與社會關係的著眼點不同。儒家思想強調社會的等級秩序,而古希臘思想家強調人的平等。(3)對自然科學的研究態度不同。儒家思想注重將社會和人文問題作為研究的主題,忽視對自然科學的探究。古希臘思想界比較關注的是自然界和人類生活,在對自然的研究中講究實事求是的科學思維方法,體現了人類不斷追求真理、瞭解未知世界的人文精神。

7.為什麼古希臘能成為古代哲學的故鄉?

(1)古希臘社會經濟發達,有利於公民意識、自由意識和獨立意識的成長,也為哲學的成長提供了物質基礎。(2)古代希臘民主政治的發展,使參與政治生活成為每個公民生活的重要內容,有利於雅典民主、法制思想觀念的產生和發展。(3......

古希臘時期人文精神的基本內涵

古希臘人文精神之基本內涵

浸潤於藍色愛琴海中的希臘文化卻綿延千載，帶著和平、唯美與理性的神聖之光走進了現代工業文明，以希臘人獨有的自由，理智和熱情感染著這個日漸物慾橫流的社會。

古希臘文學是西方文學的最早源頭，是歐洲文學的真正開端。古希臘文化是整個人類文化的童年。人在童年時最具純正的天性，文化也是如此。今天的我們依然可以從古希臘文化中汲取淨化靈魂的精神力量。

希臘文化的精神，一禒以蔽之：樸素的人文主義精神。這種人文主義精神又體現在他們在文化中對理性，自由，以及美的自覺追求之中。

首先，理性追求是希臘文化的重要精神。在非理性起著重要作用的人類上古時期，希臘知識分子作為崇尚理性的先驅者出現在歷史舞臺上。希臘理性精神的深入是徹底的反思和懷疑，他們上天入地尋求事物的終極真理，就是這種徹底求真的精神孕育了希臘哲學、文學以及自然科學。也就是這種反思精神讓希臘人更深刻地認識和理解了死亡。希臘人把死亡看成一場美麗的夢幻，死亡對他們來說不是可怕又可悲的，所以他們像個孩子一樣無憂無慮的生活。希臘大哲學家蘇格拉底即是如此。

蘇格拉底曾說：“我相信只有一種真正的不幸，那就是作惡，也只有一種真正的幸福那就是行善”。後來，蘇格拉底被人告發，罪名是他不承認希臘之神，並企圖用新的神祗取而代之，從而使青年人墮落。結果他被微弱多數定為有罪，他拒絕了那些勸他逃走的建議，認為那是違法的，於是他以哲學的安詳喝下了那杯毒芹酒。蘇格拉底之死不僅讓我們領略了一位希臘哲士對死亡的深刻理解與認識，更讓我們看到了他身上那種可貴的理性主義精神：法律尊嚴不可侵犯，即使它不是完全合理的。在比如莎士比亞的《威尼斯商人》。不論是夏洛克的惡毒陰謀還是鮑西婭最後運用機智救出安東尼奧，他們的行為都沒有超越法律的界限。法律一旦形成便具有了無上的尊嚴，任何人都不可侵犯。希臘人這種對法律尊嚴的維護其實貫注著一種強烈的理性精神：不以感情作為個人行動的標準。而文藝復興中的理性主義精神正是在古希臘那裡找到了源頭。

另一方面，希臘文化中的理性精神還表現在他們客觀冷靜地對待人生中的一場場悲劇。悲劇總在發生，問題的關鍵在於我們如何面對。正是這種理性精神成就了希臘悲劇前無古人後鮮來者的成就。劇中人物有一種強烈的悲劇抗爭精神，不管命運讓他們承受多大的不幸，他們都敢於抗爭，殊死搏鬥，敢於為自己的行為後果承擔責任，他們較之常人更具有獨立自主和超越死亡的氣魄。希臘悲劇的結局幾乎都是以衝突的一方或雙方的生命毀滅的殘酷方式作為結束，給人的美感是崇高型的美，因為富於生命力和激情，給人震撼的程度無以復加。他們在從抗爭到毀滅，對生命執著不休的過程中，人格力量得以高度的提升，人的精神境界得以昇華，人的價值得以最充分的顯示，而使人恐懼、鎮靜、歎服、敬仰他們。希臘悲劇從始至終都貫穿著高昂的英雄悲情主義精神。

希臘人文主義精神的另一表現就是對個體與精神自由的追求，對命運的反抗，敢於同命運作鬥爭的精神卻從未泯滅。正是希臘人這種愛自由的天性人給了他們無窮無盡的想象力和與命運作鬥爭的勇氣。他們所傳達的都是一種不屈的抗爭精神以及對人性自由的不懈追求。當理想遭遇現實，他們都不可避免的產生了一種強烈的破滅感，然而，這種破滅感不但沒有阻止他們前行，反而激起他們對自由與理想更強烈的渴望。

尼采說：“悲劇恰好證明，希臘人不是悲觀主義者。”他還說：“肯定生命，哪怕是在它最異樣最艱難的問題上，生命意志在其最高類型的犧牲中，為自身的不可窮遏而歡心鼓舞－－我稱這為酒神精神，我把這看作是通往悲劇詩人心裡的橋樑。”

當不可避免的毀滅來臨時刻的抗爭態度......

古希臘時期人文主義主要有哪些代表?

蘇格拉底 。