化無為有是什麼意思?

無為是什麼意思 丁玉新

無為 [wú wéi]

基本釋義

1.道家思想，指要依天命，順其自然，沒必要有所作為 2.儒家指用德政感化人民，不施行刑罰

3.不要，不用

我無為而民自化 我好靜而民自正 什麼意思

道家，老子的思想

他提倡以正治國，以無為的態度來治理天下，

正即是清靜之道，來治理天下國家，要求統治者要順物之自然，不做違背客觀規律的事，也不強迫人民去接受他們所不能接受的事。天下禁令多，老百姓就愈窮，民間凶器多，國家就會更加黑暗。老子提出這四條原則，分別從統治者與老百姓兩個方面來述說，並要求統治者所做的是前提，老百姓所做的是結果，統治者做到無為、好靜、無事、無慾，一般老百姓就能自化、自正、自富、自樸，要求統治者實行無為而治，戒欲戒奢，不多事擾民，不是憑自己的心意來制定法令政策，也不能恣意妄為，以此來影響百姓，使他們也能遠離淫佚偽巧，自然順化而歸淳樸。

道家常說的無為之道是什麼意思,有什麼解釋

無為是一個多麼有境界的詞彙，幾乎每個人做過研究的都說上一句無為而治，無住生心，如如不動，來追求這個境界，覺得很高深，所以這些無為都是錯的意思，原因在哪裡，除了講課傳授道法外，誰說無為，誰就不理解無為。。原因在哪裡，理解無為就已經無為了，何須講出來。。其實無為講不出來，無為不是什麼都不做，也不是什麼都不理不聞，也不是預防。而是：跳出二元對立，對任何事情沒有分別，看到了事物的本來面目，不見相，不見我，不見一切概念，不見一切感覺，不見一切對立，不是世上的思維，也不是不做世上的思維，跳出來的覺知，就是無為法。。真正做到無為後，什麼都知道，宇宙所有生命的想法他全知道，因為只有改變自己的認知，跳出來，才能解脫思維的障礙，才能與宇宙相應，具有智慧。智慧是宇宙的本有。。所以無為不是世間的東西，也不是不是世間的東西。本來如此。萬法本閒。沒有生命，生命就是高級的自動迴路的有機機器人，沒有我，我就是過去過去的經歷的總和，所以沒有我，沒有一個是隨機的，全是必然的，或者說，本來就是這樣的，隨機數都是必然的，本來就該這樣子了。這樣不見有別人，不見有我，不見有動物，都是自然而然的自然運轉。。慢慢了解本來什麼都沒有，就是自然而然罷了，所以沒有髒沒有淨，曾經有一次，我拜佛時一隻蒼蠅趴在釋迦摩尼佛胳膊上了，我急得要死，但是佛安然不動，慈祥如初，此時奇蹟產生了！那隻蒼蠅瞬間變得好像依偎在主人身邊的寵物，無比的可愛，蒼蠅也是自然，哪裡有髒淨呢？所以佛的這種知見其實就是無為，因為它不是法也不是不是法，也就是說一切都是無為法。

大道無為到底是什麼意思

“道”是產生宇宙萬物的本體,又是一切事物的表現.從產生的過程看,是自然而然的,沒有任何外在強加的力量,所以說“道”是“無為”；但從其產生萬物的結果看,一切都由“道”所生,因此又可說“道”是“無不為”.所以,道家不是說“無為”而是說“無為而無不為”；不是什麼都不做,什麼都放棄,而是說按規律、按邏輯自然發展和變化,不去強求.

一切都是有其自然的過程,都是無為而自化,所以現實的行為只是一種符合道德規範、符合物質發展規律的行為軌跡,不需要自行去阻攔什麼、抵擋什麼,要認識到人在宇宙中與自然的和諧關係.道的特點是靜,其工作是疏導,所尋找的是如何認同、如何把複雜變為樸素和太初,找到事物的本質,因此需要服從現實和把問題客觀化,減少自身的疏忽.

君無為而民自化,君有為而民不舉，什麼意思

政府少操點心，少管點，老百姓自己就會自發的平衡發展了，政府方方面面都進行洗腦控制，老百姓是發展不起來的

以無為之教化有為之士是什麼意思

這句話常用來評蒙元時期全真教的丘處機。

全真教，屬道教，道教始祖老子主張的就是”無為“思想，”無為“也是道家思想的核心。

關於”無為“。指經過有為的思考，以時勢、趨勢的判斷做出順勢而為的行為，即順應自然的變化規律，使事物保持其天然的本性而不人為做作，從而達到“無為而無不為”的境界。

關於”有為“。在人與自然的關係上,“有為”論主張改造自然、征服自然；在人與社會的關係上,“有為”論主張認識社會,改造社會；在人的處世態度方面,“有為”論主張積極進取,剛健有為。

歷史上蒙元成吉思汗進入中原時，全真教作為當時三大教之一深感戰爭帶來的生靈塗炭，於是力圖通過全真教教義來勸成吉思汗停止戰爭，並且在很多方面，通過積極的爭取造福百姓，這就是”有為“。

以無為之教，化有為之士。就是本身是主張”無為“思想的道家全真教，但是通過種種”有為“的做法，變成一個”有為“的人，做積極有益的事。

“無為才能無不為”是什麼意思？

無為才能無不為：只有順應自然規律，不妄為，不亂為，才能做好任何事情。

這句話改自老子《道德經》第三十七章“道常無為而無不為”。“無為而無不為”是老子哲學的基本命題，無為是方法，無不為是結果。

無為：不做任何違反自然規律、有損道德規範、違反社會法則、有害眾生的事。不是什麼都不做，而是不妄為、不亂為，要順應客觀態勢、尊重自然規律。

無不為：沒有什麼事情做不成的。

修無為法，渡有緣人？是什麼意思求解

修行佛法 度化有緣眾生唄

什麼是道家的無為思想

無為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。無為而治的思想首先是由老子提出來的。老子認為天地萬物都是由道化生的，而且天地萬物的運動變化也遵循道的規律。那麼道的規律又是什麼呢？老子說："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德經·二十五章》)可見，道的最根本規律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然為本，那麼對待事物就應該順其自然，無為而治，讓事物按照自身的必然性自由發展，使其處於符合道的自然狀態，不對它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進程。

老子的天道無為是指什麼

1.直覺認識論：

道家與儒家二家在先秦時期即同顯於世，漢魏以後又同在"三教"。儒家大師以孔子、孟子並稱，道家大師以老子、莊子並稱，二者有著一個外表上近乎平行、對稱的發展。

道家以老莊並稱，有益有害。益處是老子和莊子都是道家大師，有重要著述傳世，在學說的許多方面都相一致，因而二人的學說可以互釋、互明。害處是，既然認為二人在許多方面都相一致，就可用對老子的研究代替對莊子的研究，用老子的思想代表莊子的思想，因而就出現了單方面的以莊注老，掩蓋了老莊的重要差異，忽視了莊子對道家學說的進一步發展。比如，臺灣學者龔樂群《老莊異同》認為："釋德清雲：'《莊子》一書乃《老子》之註疏。'《筆乘》雲：'老之有莊，猶孔之有孟。'可見莊子之學確是出於老子，雖時代稍後，環境略殊，所趣間或有異，然其根本思想固無二致。

老子哲學與莊子哲學在認識論、古代物理學和形而上學的道論等方面是基本相同的，但是在社會觀、政治觀和理論體系上又有極大的不同。單純地以《莊子》為《老子》的註疏，不僅掩蓋了莊子，而且實際上也不能正確估價老子在道家傳統中的地位。老子與莊子二者既不能互明，就只有各生疑惑了。

儒家認識論主張由己及人，由強調自我意識和主體行為引申出先人後己，注重的是由主體行為帶來的社會效果。儒家的歸納、類比、引申的推理方法是一種獨斷的邏輯判斷，確切地說不是一種邏輯上獨立的認識論，而是從屬和服務於儒家的社會主張的。與儒家完全不同，老子的認識論是他的道論的基礎，在他的道家學說中具有重要的地位。而且，在老子的認識過程中，全然沒有邏輯推理可循。

老子哲學的認識論是直覺的認識論，是由認識的對象到認識的對象，由認識的主體到認識的主體，是因其最大內涵的概念的全部，而得到其全稱概念自身，而不是由此及彼，或由彼及此。

《老子·五十四章》："故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然?以此。"《老子·四十七章》："不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌近。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。"對道家的這一認識論是明確肯定的。

道家一派是十分注意邏輯推理的，但是老子和莊子在追求絕對概念之中，從邏輯的相對有條件之處最終又否定了邏輯(形式邏輯)。不是以邏輯推理作為道論的認識基礎，而是以直覺的認識方法作為道論的認識基礎。邏輯在老子中只是作為形而上學道論的一個比較，在莊子中更是用為對儒、墨的捨棄和批判。形式邏輯是老莊學說的一個側面，所以嚴格地說，它並不真正是老莊學說的組成部分。

直觀的認識方法沒有邏輯推理的中間環節，但是有認識主體的感性認識作為基礎。老子所說的"常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼"(《老子·一章》)中的"妙"和"徼"，"道之為物，惟恍惟惚"(《老子·二十一章》)中的"恍"和"惚"，都具有直觀的痕跡和特點。老子說："飄風不終朝，驟雨不終日"(《老子·二十二章》)，就是對自然物質世界的直觀感覺。

在直觀認識論方面，莊子和老子是相互一致的。《莊子·大宗師》："夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下，而不得所遁，是恆物之大情也。""藏天下於天下"與老子的"以天下觀天下"，意義是相同的。莊子所說的"日夜相......