佛教散亂的意思?

General 更新 2024-11-23

佛教：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。此處散亂心怎麼理解？

若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。注：人在塔廟之中，在心散亂的情況下，念一句南無佛，就成就了佛道的善緣了，當時或將來有機會學到佛法，並修行成佛。這裡說的散亂心，與不散亂心怎麼界定？不散亂心又是什麼樣子呢？散亂心：一般凡人的心，通常是好分別、好思惟、好妄想、好貪取的，所以佛陀把凡夫眾生的心形容為「心猿意馬」。就是胡思亂想。不散亂心：就是都攝六根，淨念相繼地念佛。或者入於禪定的狀態。

佛教中的度是什麼意思？

六度：菩薩所修的六種法門，可以自度度他、福慧雙修、三學具足。六度(ṣaṭ-pāramitā) 佛教教義　又譯事究竟、到彼岸、度無極，簡譯為度；音譯波羅蜜、波羅蜜多；梵漢並譯六波羅蜜（多）。度即渡之意。　　《大乘義音》卷十二：“波羅蜜者，是外國語，此翻為度，亦名到彼岸。”謂菩薩乘此六度船筏之法，既能自度，又能度一切眾生，從生死大海之此岸，度到涅盤究竟之彼岸。為大乘佛教最主要的中心教義。

1、施度（檀波羅蜜或檀那波羅蜜）：

有財施、法施和無畏施三種。謂菩薩由修佈施，能對治慳吝貪愛煩惱，能施與眾生利樂。

2、戒度（屍波羅蜜或屍羅波羅蜜）：

包括出家、在家、大乘、小乘一切戒法和善法，謂菩薩由修一切戒法和善法，能斷身口意一切惡業。

3、忍度（羼提波羅蜜）：

謂菩薩由修忍辱，能忍受一切有情罵辱擊打及外界一切寒熱飢渴等之大行，即能斷除瞋恚煩惱。

4、精進度（毗梨耶波羅蜜）：

謂菩薩精勵身心，精修一切大行，能對治懈怠，成就一切善法。

5、禪度（禪度波羅蜜或禪那波羅蜜）：

止觀雙運名禪，亦名靜慮、三昧、三摩地、定。謂思維真理，定止散亂，心一境性，調伏眼耳等諸根，會趣寂靜妙境。有四禪、八定及一切三昧等。

6、慧度（般若波羅蜜）：

謂通達諸法體性本空之智。及斷除煩惱證得真性之慧，能對治愚痴無知（無明）。

佛教三昧是什麼意思？

止息雜慮，心專注於一境。（修行方法之一）

佛法中說的“貪”是什麼意思？

貪，就是指：想要得到那些超過自己生活所必須的東西。

比如，你吃一碗飯就可以吃飽，但是你非要吃兩碗飯，那就是貪。

比如，你買10件衣服就足夠穿一年的了，但是你非要買100件衣服，那就是貪。

比如，你一年有10萬元就足夠生活所需了，但是你非要賺100萬、1000萬，那就是貪。

“財色名食睡，地獄五條根”指的就是貪念導致的惡業。並不是你只要沾了“財色名食睡”就會下地獄，如果那樣的話，我們誰都要下地獄了！這句話指的是：貪心太重，就會下地獄！

比如：貪財、好色、求名、貪吃、貪睡，遠遠超出了自己生活所必須，同時也就等於掠奪、侵害別人的生活權利和資源，把自己的快樂建立在別人的痛苦之上！這就是貪念造成的惡業，貪念越重，惡業越重，導致肉體死亡之後，靈魂下地獄受苦還債！

佛教三昧意思是什麼

三昧又名三摩提，或三摩地，華譯為正定，即離諸妄念，心住一境而不散亂的意思。

佛教的三昧是什麼意思

譯“三摩地”。意譯“定”、“等持”。即心無雜念，專注一境而不散亂的精神狀態。《智度論》七：“善心一處不動，是名三昧。” 佛教以此為作出確定判斷的心理條件，為佛教重要修行方法之一。也用指事物的奧妙、訣竅。

唸佛三昧有兩種：一、一心觀佛之相好，或一心觀法身之實相（此二者即觀想念佛），或一心稱佛名（稱名唸佛），修行法，謂之念佛三昧。是因行之念佛三昧也。二、為此三種之因行所成，如心入禪定，或佛身現前，或法身實相。謂之念佛三昧。是果成之念佛三昧也。因行之念佛三昧謂之‘修’，果成之念佛三昧謂之‘發得’。觀無量壽經曰：‘於現身中得唸佛三昧。’又曰：‘見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛，故名唸佛三昧。’唸佛三昧經七曰：‘唸佛三昧，則為總攝一切諸法，是故非聲聞緣覺二乘境界。’智度論七曰：‘唸佛三昧能除種種煩惱及先世罪。’

佛教裡說的定是什麼意思？

(二)定學，指防止心意散亂以求幽靜之法。小乘有四禪定、四無色定、九想、八背舍等，大乘更加九種大禪、百八三昧、百二十三等。

《六祖大師法寶壇經--教授坐禪第四》：

師示眾雲，善知識，何名坐禪。此法門中無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。

善知識，何名禪定。外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂。外若離相，心即不亂。本性自淨自定。只為見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。

佛家度是什麼意思

度：度與渡同義，如舟船渡人過海的意思。又是出或離的意思，出是出離世俗，離是脫離生死。

心靜本一在佛教是什麼意思

心靜下來沒有私心雜念的時候，專注到一句佛號，參一句話頭。心繫一處不散亂從而入道，入靜，入三摩地。即是禪定。心靜本一或解，這時侯自性就一塵不染如如不動，得到了正定正受，不為外境所轉，修行進入一個新的層次。應繼續精進。

佛教中的恆時是什意思

恆時應具有三種：身體恆時應有心，

床榻恆時應有身，心中恆時應放鬆。

在一切時中，應當具有這樣三種，第一就是身體中恆時應當具有心，第二就是在床榻或坐墊上恆時應當有身體，第三就是心中恆時應當有放鬆、安祥的狀態。這樣就是安定之相，可以用來修道。相反，假如身體中沒有心，坐墊上也是空空的，心裡也是緊張、急躁，那就可以斷言，這只是一個散亂者，在修法上不會有任何成就，完全是散亂、流轉的惡相，結果必定一事無成，只是浪費人身而已。

身體恆時應有心：

有人會起疑問：我的心從未離開過身體，強調這一條有什麼必要？身體當中無心，那是死人，不是說我。

實際上，一念不在，就是如同死人。雖然身體還在，但是精神已經從六根門頭流出，不是如同死人嗎？比如一個人上網，眼識、耳識、第六意識完全從根門出去，一直在網上游蕩。我們在他旁邊觀察，見到電腦旁邊只是一個肉團，實際精神早已出去，甚至周圍發生之事都不知道。這樣就是身體當中沒有心，正知正念完全喪失。這樣的串習一再堅固的話，後果極為可怕，最後心識完全散逸，無法收攝，會變成一種遊魂狀態，對於家庭、事業和修行，都不可能關心，最終會喪失健全的人格。

所以，心應當收攝，不要讓它從六根門頭放逸出去，要讓它時時安住，這樣才能止住流轉，向內攝心一處，現前清淨的智慧。

《法句經》上有一個生動的比喻，過去有位道人，在河邊樹下修道，十二年中不能除貪，只是心裡憶念六慾，不能得道。佛知道此人可以度化，就化作沙門，在樹下與他共宿。不久，月亮出來了，有一隻烏龜從河裡鑽出，爬到樹下。又有一隻水狗想咬烏龜，烏龜馬上把頭、尾和四隻腳全部縮入殼中。等水狗走得稍遠時，烏龜很快伸出頭尾和四腳，行走而脫險。佛所化的沙門，就此啟發道人說：“我看世人不如此龜，世人不知無常，放縱情識，生死無有其他原因，唯一是以意所造。”即說偈言：“藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。”意思就是，要如烏龜一般收藏自己的六根識，防護自心要象守護城門一樣，以智慧和魔戰，勝利則能遠離過患。

現時環境極為濁惡，如果心不能安住在身體中，那就象烏龜伸出頭尾和四腳一樣，決定會被外境凶惡的水狗所吞吃，也就是自己的心會被六塵淹沒。

這個龜狗的比喻非常貼切。在網絡面前失去自控能力的人，或者對遊戲機著迷的人，確實就象心識被網絡、遊戲機咬住一樣，整個人的精神完全鑽入網絡或遊戲裡面出不來，變成一種心識出竅的活死人。所以，身體當中一定要有心，在城市當中更要嚴密護持，否則自己的心被六塵水狗吃掉，還不知道。

床塌恆時應有身：

為什麼身體應恆時安住在坐墊上呢？因為初學者制心能力很差，如果不在一個固定的靜處安住，身體常常在外面走，很容易就會散亂，收不回來。如果身體不能安住，六根隨之而不能收攝，淨念就無法相繼，無法以心深入思維、唸誦、觀想、觀照，日常的修行會受到嚴重破壞。所以，初學者不管好自己的身體，最後就會失壞修行，以一種日夜向外散亂的狀態，根本無法趣入聞思修行，最多隻是一個形象的修行人而已。

為什麼要恆時呢？因為只有堅持才能成功。人的相續成熟，不是三兩天的事情，需要一個長期漸次積累的過程。如果沒有恆心，不能持之以恆，一般人都是半途而廢，一事也無法圓滿，所以成功在於長久堅持。過去，古人在大事未明之前，到處參訪明眼善知識，唯一是為了參究生死大事。今天的人是到處旅遊，這個道場住幾天，那個道場住幾天，說到底和真實修行沒有關係，只是種個善根而已。