一念無明是什麼意思?
無始無明與一念無明分別如何？
無明：佛教用語，指不明白的道理、不理解的世間真相，簡單地說就是“愚痴“。
無始無明：沒有開端、起始的“愚痴“。
一念無明：是因慾念而產生的“愚痴“。
什麼是無始無明又稱為上煩惱。無始無明即是佛子不明法界實相，不知如來藏真如性相，不知如來藏種種功德體性。如是無始無明，只要佛子不起心去探究五蘊出生的根源何在？只要佛子不起心去探究萬法出生的根源何在？則無始無明不會與佛子的七識心相應，但如是無始無明始終存在，不會自動消失，故名無始無明，無始劫來一直存在故，無始劫來未曾與眾生覺知心相應故。
一念無明又稱為起煩惱。四住地煩惱能生一切起煩惱，所以眾生的妄想妄念隨滅隨起，煩惱不斷。一念才滅，一念又起，所以稱為一念無明。這個一念無明乃是因為眾生無始劫以來不明白五蘊的空幻，所以對四種住地所涵蓋的六塵及五蘊貪愛不捨，業相不減，業種滋長。業種不淨的緣故，而生一切起煩惱輪轉生死。
佛法中說的無明是什麼意思？
不能見到世間實相的根本力量，也是我們執取和貪嗔的根源。
不明白道理，亦即愚痴的別名。
不通達真理與不能明白理解事相或道理之精神狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚痴為其自相。
無明是指不知意識心之虛幻，執為實不壞我，故令阿賴福識起行支，依於末那之執我而執名色，遂至輪轉生死。
羅列如此多種解釋為了使您能瞭解、明白無明的真正含義
希望能幫到您
阿彌陀佛
佛法中說的無明是什麼意思？
無明：我們迷惑無知，對善惡因果不明白，於佛、法、僧三寶不明白，也不知不覺，這就稱為“無明”。在十二因緣中的“無明”是過去世煩惱的總稱。
佛教說的無明究竟是什麼意思？怎麼破除無明？
無名所在處要知道在哪裡，人在生活中體現在一念中。當我們遇見一些逆境事物的時候，首先是對事物進行簡單的瞭解，然後是自然本能呢的排斥，或者本能的悲哀，或者憤怒。
在瞭解事物之後，與悲哀憤怒的0夾縫中下功夫。把握住自己的心。也叫因地修持。就在這裡下功夫用功才會破除無名。在遇到事情的時候心能定住不悲不喜不為事情所轉並非是一般人能做到的。
成就修持這個關口必須要破才會升入更高更深得層次中。
假設學佛之後還是我行我速絲毫沒有改變，沾火就著，那麼最終學多少世也是嘴頭功夫。
用功之後就會知道學佛深入與嘴頭學佛的區別了。而這個過程需要很漫長，需要對一切事物進行定性知道什麼樣的心算犯戒。什麼樣的心不算犯戒如果這個都不瞭解是不可能破無名的。
眾生原本清淨，只因一念無明。既然原本清靜，為何又有一念無明？這一念無明又是個什麼東西？
朋友這個問題很深入，值得我們反省。
原本清淨，又起無明，可見清淨和無明是一。《華嚴經》開示的好：“一切埂一，一即一切”。
真妄即一，若無妄想，自然不起無明煩惱；若無分別，一切平等對待，無有善惡，高下而已。
這個道理不好懂，貴在深入解行，隨緣取捨。南無阿彌陀佛！
根本無明與一念無明的分別？
根本無明即無始無明，是無善惡、是非、煩惱、愛慾、思想，是無知無覺的，即是宋儒所講的喜怒哀樂未發，老子的清靜無為，先天道的先天無極，哲學家的清淨快樂，陸象山的吾心宇宙，儒家的天命之性，參禪的無明窠臼、百尺竿頭，婆羅門的冥諦，六祖講的無記憶性，二乘的空執，根本無明者，因為根本即不明，將此佛性遮障；一念無明者，非從根本無明而起，因根本無明是無知無覺無妄念，一念無明是從見聞覺知起的。佛性與根本無明、一念無明，乃從無始以來俱有的，佛性、一念無明俱是無始無終的，根本無明是無始有終的，用一念無明將根本無明來打破，就可以見自性。一念無明是不能破的，一念無明者，乃一念妄動，起一個思想等。
請問什麼是一念無明？什麼是無始無明？
什麼是無始無明？無始無明即是佛子不明法界實相，不知如來藏真如性相，不知如來藏種種功德體性。如是無始無明，只要佛子不起心去探究五蘊出生的根源何在？只要佛子不起心去探究萬法出生的根源何在？則無始無明不會與佛子的七識心相應，但如是無始無明始終存在，不會自動消失，故名無始無明，無始劫來一直存在故，無始劫來未曾與眾生覺知心相應故。
佛教：一念無明而生萬法。請問佛可知無明是如何產生的？無明到底是什麼？ 20分
因果屬世間法，真空假有。
佛性，不生滅不有無不來去，空即非空、有則不有。
佛性“觀”因果，正如鏡花水月，似有而不受、言無則影動。
無明的產生，在楞嚴經裡說的很清楚，它起源於“起心動念剎那的法、我執”——本來是澄清明瞭、並沒有其他，突然升起了“明瞭”、“我明瞭”，才有了自他、能所。這裡的形容，跟大爆炸理論很相似。
宗教，佛教問題，關於經上說“一念無明妄動”那麼，這一念從何而來呢？
宇宙又因何而生？類似這樣的問題對自身解脫並沒有意義，記得有典故曾盯述，如人中毒箭，不去思索如何救治，而是去追究毒箭的來源，這不是本末倒置了？不如迴歸當下，切實面對問題的根本，只是建議，不足開示
佛為什麼不阻止一念無明
佛有能力破最後一品生相無明，但是佛不破，留下這一品無明度眾生，這叫留惑潤生。