佛法中的正法是什麼?
佛教的正法是指什麼
我個人認為所謂“正法”即“終究要引導人們覺悟規律，明瞭因果，升起脫離輪迴糾葛的心，真正覺悟後離苦，並且解脫後依然心懷未解脫者...”
所以無論其暫時上以何種形式出現， 但其宗旨是以上這些理念，而不是引導人們最終墮落，糾葛恩怨，則近似於“正法”的概念...
當然，這是我個人以一個凡夫的角度來膚淺解說，或許不夠周全，僅供參考...
什麼是佛教的正法，像法，末法時代
佛陀的法運有一萬二千年，前一千年是正法時代，中一千年是像法時代，後一萬年是末法時代。我們現在已進入末法時代，一萬年以後是沒有佛法的時代。
佛教中的正法是什麼意思 和正義有關嗎
在佛教及世上有數不清的法，任何法都有作用。先不說邪法。
佛教中的正法是讓 眾生 明心見性 成就正等正覺的 不然都不能稱正法.
如果是正法 必是 正義.
而正義未必正法.
初學佛法的人根本就沒有能力去分辨什麼是正法，什
淨空法師---初學一定要一門深入，只能跟一個老師。受一個老師的指導，這就是戒；
方法是一個原則，這個原 則適合於一部分人，不是適合於一切人；適合一切人的方法，那個很難，那個也很高，我講的這個方法適合於初學人。我們自己想一想，自己在這一生當中學佛，學了不少年，為什麼佛法最淺的效果轉惡為善我們沒有得到？我們還有惡念，還有惡的思想，還有惡的行為，這為什麼？善惡的標準，我們用佛法裡頭最低的十善業，十善業我們有沒有做到？為什麼做不到？我們要找原因。原因在哪裡？現在普遍的原因，沒有耐心，就是心不定，沒有長遠心；還有一個是見異思遷，妄念多，自己沒有主見，這都是我們不能成就的因素。對治的方法「戒定慧」，還是佛法裡面講的總的原則，總的綱領。
所以初學一定要一門深入，長時薰脩。古時候這個長時，長時還是有一定的時候，五年，五年的時間一門深入，五年之後才廣學多聞。這都是根性利的，五年的訓練他心定了，他在境界上能做得了主宰，不會跟著別人走，他有能力辨別是非，有能力辨別善惡，有能力辨別真妄，這個時候可以廣學多聞，可以參學，沒有這個能力之前不許可，只能跟一個老師。跟一個老師，受一個老師的指導，這就是戒；老師教你學的這一門，決定是一門，不會教你學兩門的，這就修定，心定在這一門上。定的時間久了，自然開智慧，所以古人講「讀書千遍，其義自見」，什麼道理？一千遍念下去心定了，智慧是從清淨心生的，很有道理。你能不能把心定下來，一門東西學一千遍？這我們要懂。《弟子規》是基礎，《十善業道》是基礎，《大學》、《中庸》，四書好，都是講做人基本的道理。在中國一千多年來，是中國人必讀之書，唸書人沒有不讀四書的。但是你要曉得，你讀四書能不能依教奉行？不說別的，《論語》頭三句你能不能做到？「學而時習之」能不能做到？學而時習之這一句話，就是我們常常講的「一門深入，長時薰脩」，所以他才有「不亦說乎」。那個悅是法喜，我們佛門講的悟處，他有悟處，法喜充滿。「有朋自遠方來」，那你是學有成就，你的道德學問有成就了，有很多人慕名來訪問你，來向你學習，這朋是學生，向你請教的，「不亦樂乎」。後面這一條難，「人不知而不慍，不亦君子乎」，這一條難。你道德學問成了，沒人知道，沒人知道你也不難過，也不後悔，一天到晚還是自得其樂，這個難，這不容易。所以你能不能做到？
《大學》的三綱八目，那三綱不得了，「明明德，親民，止於至善」，這三綱就是佛法裡面講的法身、般若、解脫，這是總綱領。從哪裡學起？從知止，知止是定，知止就是我們今天講的放下，從放下下手，所以它講的是「格物致知」。物是什麼？物是慾望，物慾；格，格是格鬥，不是跟別人鬥是跟自己，跟自己煩惱習氣鬥，要把自己煩惱習氣放下，然後你才能夠致知。你看看跟佛法講的，佛法四弘誓願，「煩惱無盡誓願斷」，那一條就是格物，「法門無量誓願學」，就是致知，這儒跟佛講的是一樣，你應該怎麼做法？所以今天讀這些書，還是無從下手，原因在哪裡？原因是我們基礎教育沒有學好，基礎教育是《弟子規》。我們今天是多少年來的觀察，發現我們的病根，所以要求同學們補習。應當是小時候學的，小時候沒有學，現在補習，惡補，一定要在一、二年當中把它完成，往後那就一帆風順，無論學儒、無論學佛，沒有不成就的，所以這比什麼都重要。
為什麼佛法總要經歷正法，像法
人有生老病死，草木有生住異滅，世界有成住壞空。佛法為什麼能免？
如何分辨佛門中的正法，邪法，相似佛法
淨空法師---四依法。“依法不依人”。“依義不依語”。依了義不依不了義”。“依智不依識”。
佛滅度之前，阿難尊者為我們啟請：佛在世，佛是我們老師，我們有了困難，有了疑惑，向佛請教，佛會告訴我們；佛要滅度了，不在世了，以後我們有問題怎麼辦？佛給我們說了“四依法”，說了四句。
第一句就說，“依法不依人”。一定要記住：“法”是什麼？佛所說的經典，你依照經典等於依佛一樣。人說法，如果說的法跟經不一樣，決定不能依；他說的法這經上都有，都有這個意思，可以相信。老師？老師也不行。
我年輕，在臺中跟李老師學經教，有一次，就是遇到經典裡面深奧的東西我不懂，聽老師講，我覺得老師講的跟它不一樣，我懷疑。老師所講的有沒有經典做依據？沒有經典做依據，那我就不能相信。老師說有，查出來給我們看，這是正確的。如果經典上沒有的話，我們就不能相信。要記住，“依法不依人”。
第二個，“依義不依語”。語言深說、淺說、長說、短說，沒關係，意思沒有說錯，這就對了。要依義，不要依語。特別給我們現代人，看佛經的翻譯本，你看一部經，兩個人翻的兩個就不一樣，我到底依哪個？那佛說的好：意思對了就行；意思要不對，那個不可以。語言文字沒關係，說得好！“依法不依人”，“依義不依語”。
依了義不依不了義”。“了義”是什麼？“了義”跟“不了義”標準沒有一定。我能看得懂，能聽得懂，我真正得利益，對我就是“了義”；我還沒搞清楚，我還有懷疑，我不敢這樣去做，這對我來講，“不了義”。所以這一句話是活動的，你要一定依自己的程度、依自己生活環境，不要學得太高了，太深了，適合自己的程度，這個好。
“了義”究竟的是什麼？是真正了生死，出三界。那我在一切經裡頭，這一部經對我合適，我學這部經我能往生，我學《華嚴》，我得不到華嚴三昧；我學《法華》，我也不行，也作不了佛，那個經的好的，大經，對我來講“不了義”，這個對我來講“了義”。一定要懂！我能做得到，我真正相信，我真正發願，我真正一心念佛，走路是一步一句佛號，這叫“了義”。
最後一句叫“依智不依識”。要依智慧，不能依感情用事。最後的決斷要用智慧，決不被感情障礙了，這個很重要！要依真實智慧。感情有很多，老師勸你，好朋友勸你。我在早年，懺雲法師勸我修淨土、李老師勸我學淨土，我都沒聽，那個時候自己以為自己有智慧，對淨土是什麼？不認識。我對淨土的認識我給諸位說過，講《華嚴經》講到一半，突然有一天心血來潮，想到文殊、普賢，那是我們心目當中最佩服的兩位菩薩：文殊、普賢修什麼法門成就的？在《華嚴經》裡找，找到末後找到了，在《四十華嚴》第三十九卷，兩個人都是發願求生淨土，在阿彌陀佛那裡成就的。我們看到這個經文寒毛直豎，這樣的菩薩還從極樂世界來的，所以就非常認真仔細把《華嚴經》重新再看，看出來了。“善財童子五十三參”講過兩遍，囫圇吞棗，都沒把意思看出來。這下細看才曉得，善財童子第一個參訪的吉祥雲比丘，他修什麼法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛，專求極樂世界。佛法跟中國世俗很多相通，都是把最重要的擺在最後。善財第一個訪問的，那叫先入為主，德雲比丘（吉祥雲比丘），我們沒看出來。再細看，看明白了，一頭一尾，五十三參，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，而第一參是文殊菩薩推薦的，叫他去參訪。文殊大智，抉擇法門，決定選擇這個法門，般舟三昧，就是念佛法門。
佛教中入道什麼意思
修行者從權乘，進入圓教，這就是入道了。
也有其它名稱：真菩提心、明心見性、開悟、圓教菩提心......
入道之後才能說是進入真正的修行。
入道的人，才是真能續佛慧命者，續佛種者。
入道之人，既真正地新發意菩薩。既正法眼藏。既因地如來。
這種人，唐宋以後越來越少。
末法的標誌，就是禪宗的衰落！
印光大師是淨土宗祖師，有一部論《宗教不宜混濫論》。
上一代佛教界會會長傳印法師曾經宣講過這部論，甚為殊勝。
唐宋時期，有位正法眼藏，大珠慧海禪師，有一部《頓悟入道要門論》。
這一種論，都是佛法中綱領性的論典。
佛教，既是教人成佛。而佛是由菩薩所成。
何為菩薩？菩薩既“覺有情”。
若未“覺”之人，云何可稱菩薩？
不是不能稱為菩薩，而是權位菩薩。
而如西天二十八祖、禪宗諸傳燈祖師、慧能大師、玄覺禪師、慧忠國師、延壽大師......
近代如第一代佛教協會名譽會長虛雲老和尚，這些都是入道之人，圓教菩薩，正法眼藏。
荷擔佛法的，就是這種人。
在這個年代修行，魔說眾多，是故一定要依《楞嚴經》修行，連註解都不要看。
以及那部《宗教不宜混濫論》，認真的體會。
現在修行，還是有望的。
請問：關於佛法正法時代、像法時代、末法時代一萬年的說法，是佛陀親自說的嗎？在哪部真經中記載？
《大方等大集月藏經卷第九》經文：“於我滅後五百年中。諸比丘等。猶於我法解脫堅固。次五百年我之正法禪定三昧得住堅固。次五百年讀誦多聞得住堅固。次五百年於我法中多造塔寺得住堅固。次五百年於我法中鬥諍言頌白法隱沒損減堅固。”
據佛教經典大乘《同性經》卷下、大乘《法苑義林章》卷六本等記載：到“佛教末法時期”時—— “教法垂世，人雖有稟教，而償能修行證果，稱為末法。” “不能修行證果”，這是佛經中這麼明確的話。佛祖說話絕不“妄語”的。“妄語”是佛教的根本大戒。
《佔察善惡業報經》：末法時期，人們“於佛法中鈍根少信，得道者極少，乃至漸漸於三乘中，信心成就者，亦復甚少，所有【修學世間禪定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有，如是於後入末法中，經久得道，獲信禪定通業等，一切全無】”。