哲學家認為哲學是什麼?
哲學是什麼，什麼是哲學
★★★我的總結是
哲學是什麼：問的是哲學的定義、規定
什麼是哲學：問的是哲學的內涵
★★★以下的論述請仔細閱讀（特別是★部分）
科學哲學是從哲學角度考察科學的一門學科。它以科學活動和科學理論為研究對象，探討科學的本質、科學知識的獲得和檢驗、科學的邏輯結構等有關科學認識論和科學方法論的基本問題。
哲學是什麼？
這是一個問題，一個既簡單又複雜的問題。
我們說它簡單是因為它應該是哲學這門學科最基本的規定，但凡學習哲學的人都要從這個問題開始，如果一個學習或研究哲學的人說他不知道哲學是什麼，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思議的事情。然而，這的確是事實。我們說它複雜就是因為迄今為止它仍然是一個問題，而且很可能永遠是一個問題。
換言之，“哲學是什麼”這個問題至今尚未有終極的答案。
對於初學者來說，“哲學是什麼”這個問題是很好解決的，翻翻哲學辭典或者大百科全書就行了，雖然他們並不一定真正理解那上面說的是什麼。但是我們這些號稱研究哲學的人，或者說自認為對哲學“略知一二”的人，卻不能這樣做，因為那並不能解決我們心中的疑問。說來令人難以置信，也令我們感到汗顏，雖然哲學這門學科已經存在了幾千年，但是“哲學是什麼”這個問題卻至今尚未有定論。由於這個問題太大太難了，即使是以此作為書名的大部頭著作業已汗牛充棟數不勝數，所以我們在此並不想（實際上也不可能）解決“哲學是什麼”的問題，而只是想把這個問題本身當作一個問題，看一看會有什麼答案。
★★★
從問題本身看，“哲學是什麼”可以有兩種表達方式：“哲學是什麼”與“什麼是哲學”。
表面上這兩種表達方式所說的是一回事，都是關於哲學的基本規定或定義，似乎無論把問題中的“什麼”放在後面還是放在前面，並沒有什麼根本上的區別。在西方語言中一說到“哲學是什麼”或“什麼是哲學”，其實就是一句話，例如英語中的“what is philosophy”，德語中的“Was ist die Philosophie”。雖然當我們把它們翻譯成中文的時候，既可以譯作“哲學是什麼”，也可以譯作“什麼是哲學”，不過通常並沒有要突出兩者之間有什麼區別的意思，但是實際上在這兩種表達方式之間存在著某種差別，而且這一差別不僅僅是翻譯的方式問題，而且是表述的含義問題。不要以為我們是在玩兒文字遊戲，因為不同的表達方式的確可以有不同的意義。
★★★“哲學是什麼”與“什麼是哲學”之間究竟有什麼區別？
當我們追問某種東西“是什麼”的時候，通常在邏輯上問的是這種東西的“本質”或“本性”，亦即規定它“是什麼”的“定義”。然而所謂“定義”所表述的既可以是曾經如此或現在如此的實際狀態，也可以是將來如此或應該如此的理想狀態，前者說的是“是如何”，後者講的則是“應如何”，一個是“實然”，一個是“應然”。在一般情況下，一門學科的基本規定是沒有這種區別的，或者說上述兩方面是統一的，但是哲學卻不一般。由於哲學家們在“哲學是什麼”這個問題上始終未能達成普遍的共識，使得我們只知道以往人們關於哲學的不同規定，而無法確定關於哲學的一般規定，於是在“哲學是什麼”與“什麼是哲學”之間就出現了差別。在某種意義上說，★★★“哲學是什麼”問的是作為歷史事實的哲學過去和現在“是什麼”，而“什麼是哲學”問的則是究竟什麼樣的哲學才能夠被我們稱之為哲學，亦即作為普遍意義的哲學“是什麼”。
當我們以這兩種不同的方式追問哲學的時候，似乎顯得對哲學有點兒不太恭敬，因為★★★這意味著在“哲學過去和現在是什麼”與“哲學應該是什麼”之間存在著差別，把這個問題問到底就很可能得出這樣的結論：無論哲學過去或......
什麼是行為哲學家？和哲學家有什麼區別？
行為哲學認為：人的行為是人在意訂指導下的、主動自覺的行為；而人的意識是由意向和認知兩大因素構成，是此兩大因素相互作用的結果。這就表明，行為哲學與心理學有著極為密切的內在聯繫，它應建立在心理學的基礎之上。但它不是建立在目前被普遍認可的普通心理學之上，而是建立在用行為哲學重構後的心理學之上，因為目前的普通心理學中內含了巨大的理論缺陷。
是哲學家的一種
世界著名哲學家認為人活著的意義是什麼?
薩特 認為人活著是痛苦的存在
尼采叔本華本質上也是這麼認為的
盧梭可能比較理智一些 博物學家他是
馬克思覺得什麼社會中人的價值 馬克思階級鬥爭建立在仇恨上 和他的婚姻有關
你要知道哲學家一般都得過抑鬱症的，哲學家這個行業是自殺率最高的行業，這是事實
所以你要小心，我曾經認為自己靠哲學活下來
哲學本身是愛和智慧的意思 可惜哲學不是愛和智慧本身 哲學追求真理 卻不是真理
什麼是真理，有個人說，他就是道路，真理，生命！他讓我明白了人生的意義，其實不是明白的，是用心靈和誠實去感悟的，他說他來到世上是為了給真理作見證。人生的意義不一定是想出來的，就像開車，你不能靠 想 學會開車，你得真實地去學開車
人生的意義在於追求真理，真理是什麼呢？真理就是愛，就是讓我們得自由，是超越生死的自由，超越時空的自由，這不是空話。
那個說他就是真理的那位，公元紀年以他出生未開始，他把人類歷史分成了兩部分，關於他的那本書是人類的第一本書，也是印刷量最大的書，你知道他是誰嗎？
真理首先是我們要承認事實，然後勇敢的去追求。
不屈不撓地追求的人，是可以得到救贖的，
你如果真心尋找他，你就必定會找到他。認識他就是我們人生的意義
哲學應該思考什麼
開欄語：我自奉老派，觀影亦喜用碟片。網上觀影，遇喜好者亦買帶花絮及評論音軌者收藏之。閒時把玩，欣然忘食。專業使然，喜從哲學入手析之，寫些不是影評但與電影有關之文字。此電影專欄索性名曰“碟碟不休”。
韓連慶在斯洛文尼亞哲學家齊澤克的一次演講中，一位聽眾的手機響了。這位聽眾是法國哲學家巴迪歐（Alain Badiou），他拿出手機，輕聲打斷了齊澤克的演講，對他說：我要接電話了，你能不能小點聲說話？這是齊澤克在他的《為失落的原因辯護》（In Defense of Lost Causes）的扉頁上講的一個故事。齊澤克說，如果這不是真正的友誼，那他就不知道什麼是友誼了。於是他把這本書題獻給巴迪歐。
齊澤克稱巴迪歐是“當代的柏拉圖或黑格爾”（a figure like Plato or Hegel walks here among us）。2004年，兩位惺惺相惜的老友在奧地利的維也納進行了一場關於哲學本性的“對話”，對話的文稿後來以《現時代的哲學》（Philosophy in the Present）為書名出版。
很多人認為哲學家可以無所不談，這就像電視上侃侃而談的“哲學家”或者書寫一些“快餐式”的通俗哲理性文章的“哲學家”那樣。但是巴迪歐認為這是一種錯誤的觀念，因為哲學家並不是“就事論事”，而是創造新的概念，提出新的問題。
巴迪歐談及的第三個例子是一部電影，即日本導演溝口健二在1954年拍攝的《近鬆物語》。電影講的是在日本江戶時代，一名商人的妻子跟店裡的夥計私奔。按照當時的規矩，通姦是要被處死的。兩人在經過長時期的逃亡後，最終還是被抓回，雙雙被處死。巴迪歐很欣賞影片的最後一個畫面：兩人背靠背綁在驢背上，遊街示眾，共赴刑場。整個過程中，兩人無所畏懼，手拉著手，始終面帶微笑，“用愛對抗死亡”。
巴迪歐認為，這種狀況提出了真正的哲學問題，適合進行哲學思考，因為在這種境況中，一方是真愛的“事件”，另一方是社會生活的常規，兩者之間沒有公度性，而哲學就是思考這種沒有公度性的、悖論性的關係。哲學將告訴我們：我們必須思考“事件”、思考例外、思考生活的轉型。巴迪歐的兩卷本《存在與事件》（Being and Event）等著作就是圍繞著這類問題展開的。在一個不再有“哲學的慾望”和“哲學大廈分崩離析”的時代，他卻樂觀地認為“世界比哲學所認為的還需要哲學”，由此重新祭起了哲學的大旗。
要解釋清楚巴迪歐的哲學觀不是一篇小文章所能勝任的，我在這裡關心的是巴迪歐對《近鬆物語》的“誤讀”。如果看一遍這部電影就會知道，巴迪歐真是錯得“一塌糊塗”。這往往也是一些關於電影的文章的致命缺憾：文章對電影的描述與電影中的情節嚴重不符。
《近鬆物語》是溝口健二根據江戶時代淨琉璃（說唱曲藝）作家近鬆門左衛門的作品改編的，有人把他的這部作品也稱作“西歐式的愛情故事”。電影中商人的妻子起初並沒有跟店裡的夥計私通，而是揹著商人讓店裡的夥計借錢給自己的哥哥。商人也不像巴迪歐說的那樣是一位誠實的丈夫，他揹著妻子勾引店裡的女傭，而女傭卻謊稱已經跟店裡的夥計訂婚。妻子和夥計不約而同來到女傭的房間，不料卻被人撞見，誤以為有姦情，兩人不得已才決定逃亡。在逃亡的過程中，兩人卻暗生情愫。商人也不像巴迪歐說的那樣，是為了給兩人爭取逃亡的時間而謊稱妻子去了親戚家，而是為了讓自己的人能提前抓到他們，因為根據當時的規矩，商人家裡有人通姦，財產會被沒收的。
法國精神分析學家拉康曾說，真理來自誤認，錯誤乃是真理的內在條件，而自我就是這種誤認的結果。商人的妻子和店裡的夥計由於被“誤認”，反而構成了他們的雙向溝通活......
你與哲學家的對話,你想對哲學家說什麼,哲學家的回答是什麼
我問哲學家：您生下來就是哲學家嗎？哲學家回答俺曰：上帝對我說，在這腦殘滴世界上，難道你不想知道為神馬腦殘滴人多嗎？然後我就因為想知道為神馬腦殘多而成了哲學家。