晦昧為空是什麼意思?

General 更新 2024-11-19

楞嚴經中的:認悟中迷;晦昧為空什麼意思

原文: < <我常說言，色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想攻想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。> >

認悟中迷.........(認 = 認識到, 悟 = 本性) .......認識到追求物質名利是迷失精妙本性.

晦昧為空.........(晦昧 = 錯誤, 迷失; 空 = 明白, 道理)....... 把錯誤當作道理

晦昧是什麼意思

晦昧_詞語解釋

【拼音】：huì mèi

【解釋】：1.昏暗，陰暗。2.猶愚昧。3.隱晦不明；模糊不清。

認悟中迷晦昧為空出之楞嚴經第幾品

我常說言，色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。

應該是卷一的內容

請教<<楞嚴經>>

晦昧為空，空晦暗中，結暗為色， = 晦昧即無明之義。晦昧為空是說從本妙明的“真空”中，因無明而產生虛空。空晦暗中，指在虛空的晦暗之中（因無明故有晦暗之相）。結暗為色是說聚積（結）暗相成色蘊（色）。

色雜妄想，想相為身。= 色即表示五蘊，五蘊心產生後再加上對塵境之妄想，稱為色雜妄想。想相為身，指此妄想之“相”，即五蘊身。身為人之五蘊身。

聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。 = “聚緣內搖”：指第六識聚合五塵落謝的影子（即法塵）在內心動搖不停。·“趣外奔逸”：指前五識外緣五塵諸相奔走不停。·“昏擾擾相弗以為心性”：於是產生迷而不覺，擾擾不停之相，眾生誤認這些塵相妄心以為“心性”。

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意義綜合：如果心中執著妄念(晦昧)，就產生各種各樣的幻象，並且把幻象當作自己。生活在糊里糊塗的苦海中。

一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思

在六喻中，夢喻是總，而幻、泡、影、露、電是別，但都是說明它如夢一樣。根性好的人，一聽到夢喻，便可以明瞭緣生之法，當體即空。但世尊又恐怕有人或者還不明瞭，因而又說了幻、泡等五喻。對於這五喻若明白了，便當可恍然，萬事都同樣歸到一夢了。

所謂夢，也是緣生法之一。古語說：“日有所思，夜形諸夢”。這個所思的，就是他作夢的緣。但也有並沒有所思而作夢的，如世俗所說的託兆，那個託兆也是他入夢的緣。所以說，夢是緣生之法。

有緣必定有因。那麼，作夢的因是什麼呢？是意識（也叫妄心）。如果沒有這個因，緣也就無從相遇。所以說“至人無夢”。因為有道的人，他的妄心雖然或者還未曾斷，但必定已能降伏，因而他的夢就少了。從此可知：一切都是唯心所造的。

可憐凡夫，在他做夢的時候，固然是妄心，即使當他所謂醒的時候，也全是妄心。所以，他的所謂醒，依然也是在夢中。為什麼呢？因為他從來在迷中而未曾覺的緣故。如果他已經覺的話，決不致於只知道夢中的悲、歡、離、合，得、失、窮、通是假的，而又認為所謂醒時的悲、歡、離、合，得、失、窮、通倒是真的。須知醒時的心和夢時的心，既然都是妄的，不是真的，所以當醒時的種種境遇，或者是由於計劃而成，或者是出於意料之外，其實，這同他入夢之緣，或者是由於日有所思，或者是由於神靈託兆，其理由是完全相同的。而轉眼皆空，了無所得也毫無二樣。豈不是醒時就是夢時嗎？所以經警告我們說“如夢”！但凡夫卻迷戀在夢中，計較分別，執著不捨。真正是“痴人說夢”，所以說：眾生從來不覺。現在警告說如夢，正是喚醒我們很快地覺醒。

......一切有為法，都是依心為因，託事為緣，因緣會合所生的果吧了。除了因果之外，便一切烏有了。而稱它是果的，卻又成為因；說它是因吧，但又變成了果。這是從因果的本身而言，又是毫無定形，因此說：當體即空。

譬如做夢，在夢中所遇到的事相，不是象真有的那樣嗎？其實這個有卻是非有。因此說：因緣生法，即假即空。所以，只要舉出一夢喻來，便已足夠了徹一切了。但由於眾生長久以來，一直在迷途之中，在平日也未嘗不知世事如夢，但當一遇到順逆境界現前時，卻仍執迷不悟，放不下去了。還說道：過去的事，確實是象夢一樣。倘若遇到順逆境界現前，但又是清清楚楚地親身受到，你說它不是實事，可以嗎？因此，又要告知他說：你所遇到的順逆種種境界，雖然歷歷身受，其實都如幻的啊！

“幻”，就是佛經所說的幻術。現在世間上就叫它戲。意思是說：你見過幻人、幻術嗎？幻人能變出種種飛潛、動植物來，難道不煞象真的一樣嗎？

又如演戲那樣，演員們粉墨登場時，有邪、正、賢、愚、悲、歡、得、失的劇情，演得多麼神情活現！有時能使人看了發笑，也有時看了就會淚下。你不是也認為那是真的嗎？是不是因為那個戲演得無比悲喜，猶如自己親受一樣，因而才執以為是事實嗎？

當知，我們人生在世，也如同演戲一樣，一切所遭遇到的，無不都是妄識、業緣所變現的而已。人世間就是戲場，而一切眾生就是這戲場中的各色演員。當戲場裡鑼鼓喧天，非常熱鬧的時候，其中有智慧的人，便已在警告自己，一轉眼便下臺了。這時，在這戲裡所扮演的這個角色不過是由於業力所牽，必須了卻一段緣法而已。豈可當真呢？

譬如唱戲，既然做了戲曲中的一名演員，其中必定有縮因才現出這果來。當然，他也不能不用心去唱、做，卻誤了所抱的目的。然而，也決沒有執著戲中所扮演的人物，而當作是自己的。今世來做這個人，不過是暫時充當這齣戲的一個角色吧了。演員尚且能不執著他所扮演者當作自己，那麼，我輩難道可以把暫充的角色，誤認為是自己呢？應當知道：因果是難逃的，因果是可畏的......

問楞嚴經的裡面的一個句子

【註釋】

“諸善男子”：這是包括了與會的四眾，而以“善男子”為代表。

“色、心、諸緣”：“色”，為色法，有十一種。“心”，即心法，亦即八識心王，有八個。“諸緣”，指心的生起所必需的四緣：親因緣、增上緣、等無間緣（又名次第緣）、所緣緣。

“心所使”：亦即心所有法，共有五十一個，其中包括遍行心所（五個）、別境心所（五個）、善心所（十一個）、根本煩惱心所（六個）、隨煩惱心所（二十個）、不定心所（四個）。這五十一個心所法，因是受心王所驅使者，所以稱為“心所使”。

“諸所緣法”：指“心不相應行法”，共有二十四個，這二十四法不屬於色、心二法，且為與“心法、心所有法、以及色法”不相應之有為法的聚集（分位假立）。依小乘“說一切有部”的說法則為：在色法、心法及心所有法之外，另有與心不相應之“實法”，其體系有為法，又為五蘊中之“行蘊”所攝，故稱心不相應行法。經部及唯識等則主張心不相應行法乃於色心之分位所假立者，並非實法，非有實體。這二十四個心不相應行法為：得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性。

“唯心所現”：以上所舉之心法、色法、心所有法、及心不相應行法，即是有為法，亦即唯識五位百法中的前四位，此百法即代表一切法，此一切法，皆是真心所現之法。

“皆是妙明、真精、妙心中所現物”：“妙明”，指真心於凡位時，雖在暗而常明，故稱妙明。“真”，真實不妄。“精”，純一無雜，《圓覺經》所謂：“無壞無雜”，全體皆真，故稱“真精”。“妙明”與“真精”都是形容詞，形容下面的“妙心”。“妙心”，此真心因能不變而隨緣，隨緣而不變，不可思議，故稱為“妙心”。

“認悟中迷”：自錯認而妄取常覺心性中的一點迷情。

“晦昧為空”：這句是開示眾生是如何遺失本妙的心性，而將本無迷悟、內外、身心世界的一真法界，轉為身心、九界具足之法界的：那是由於最初一念妄動，迷於本性之本明，而成無明，以是無明故，其相變成“晦昧”暗澹。由於這晦昧暗澹的無明力，便轉原本靈明通徹之“真空”，成為冥頑昏昧之“虛空”。這就是《起信論》所說的“業相”，也就是從真起妄之相。

“空晦暗中，結暗為色”：在“業相”的頑空中，本來亦無一物可見，但自心又以無明力，而欲有所見，因此就轉本有智光為能見之“見分”，這就是《起信論》所說的“轉相”（轉本有智光為能見分），既有能見之見分，欲見則見，於是在“頑空”中變現所見之“相分”；其方法為：瞪以發勞、而結頑空之暗境成為色；所以本經雲：“空晦暗中，結暗為色。”暗境一結為四大之色，於是變起山河大地等依報之世界。這就是《起信論》所說的“現相”（依“見分”而變起所見之“相分”）。這就是本經下文中所說的：“依空立世界，想澄成國土。”以上所說的“業相、轉相、現相”三者合起來，就是“三細”，也就是阿賴耶識之業用。以上所說的色、空等法，迷人皆誤認是心外實有之法，而不知乃是本識阿賴耶所變現。

“色雜妄想，想相為身”：“色”，就是上面所說結暗所成的四大之色。“妄想”，亦即妄心。“想”，就是上面的妄想心；“相”，就是上面的妄色。以妄想心取少分四大妄色，色心相雜、色心和合而變起正報之內色，此即“想相為身”。

“聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相以為心性”：“聚緣”，積聚能緣的氣分，此即《圓覺經》所云：“妄有緣氣，於中積聚。”於妄身之中，內緣五塵落謝的影子，計度分別，搖動不休，這就是第六識的“獨頭意識”，內緣法塵而起活動，故稱“聚緣內搖”。“趣外奔逸”，第六識之“五俱意識”同時又向外緣取五塵境界，明瞭分別，奔逸不息。“昏”，聚緣......

一切有為法如夢幻泡影是什麼意思

古德有云：依文解義，三世佛冤，離經一字,如同魔說。

心經說：無掛礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想究竟涅磐。

金剛經最後這個偈子的意思是教人離妄證真的。圓覺經裡釋迦牟尼佛告訴普賢菩薩：“知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生。依此修行。如是乃能鼎離諸幻。 ”正是同樣的道理。

如果仁者想要了解此中深意，建議讀誦楞嚴經。

頂禮法師，請問，對於佛教是怎麼講述物種起源的

淨空法師：宇宙萬法從哪裡來的？

摘自淨空法師《地藏菩薩本願經玄義講記》

【原夫一念自性，體元湛寂。自性之心，用本虛靈。無相無名，絕思絕議。作群生之依止，為萬法之根源。究竟號中道正空，褒美稱第一義諦。】

到這個地方是一段。這一段給我們敘說法界的根源，或者說法性的根源；諸位要知道，法性跟法界是一樁事情，法性是從體上說，法界是從用上說，有體有用，體用是一不是二。這從哪裡來的？要用現在的話來講，宇宙萬法從哪裡來的？這個地方一行半的文字就把它說盡了。從哪裡來的？是從我們自性當中變現出來的。自性是什麼？一念。一念很難體會，一念就是真如，就是本性，就是真心。為什麼難體會？我們今天想體會已經落二念、三念，就不是一念。諸位要知道，你要能夠見到一念，能夠契入一念，在佛法裡面講你就成佛。禪宗裡面說“明心見性，見性成佛”，性就是一念。佛法修學無論哪一個宗派，最終極的目標就是一念；宗門叫“明心見性”，我們淨土叫“一心不亂”，一念就是一心。你要是證得一心你就成佛，這個佛不是普通佛，天台大師講圓教的究竟佛果。一念難！一念是根源，宇宙萬法的本體。

我們知道現代哲學裡面講本體論，講的人很多，著作也非常豐富，我們也曾經看過，總不能叫我們心服口服。原因在什麼地方？因為他沒有證到一念，他所說的這些道理還是落在二、三，這就叫我們不能夠服氣，不能心服口服。要證得一念要甚深禪定的功夫，說實在話，佛家講修行，從初發心到如來地沒有別的，只不過是禪定功夫淺深不同而已。禪定功夫很淺的沒有出三界，這是四禪天；功夫再深一點的超越六道輪迴，才可以證阿羅漢、證辟支佛、證菩薩，也能證到所謂權教的佛果，沒有出十法界。為什麼沒有出十法界？沒有證到一念，如果證到一念就超越十法界，所謂是一真法界。一真法界從哪裡來的？一念變現出來的。一念就見一真，多念就見到許許多多的法界，十法界、百法界、千法界、無量無邊的法界，這是真的。所以佛告訴我們宇宙萬有從哪裡來？從心想生，心想是什麼？多念，不是一念。一念就是《華嚴經》上講“唯心所現”，這是一念；唯心所現是一真。落二、三是“唯識所變”，唯識所變那就變無量無邊的法界。佛為了說法方便起見，將無量法界歸納成十法界，所以“十”不是數字，十是代表圓滿，代表無量無邊。

我們每一個人念頭都不一樣，每一個人就是一個法界。我一個人是不是真的一個法界？不是。一個人也是無量無邊法界，為什麼？前念跟後念不一樣，念念都不一樣，每一念就是一個法界，將來諸位讀《華嚴十定品》裡面你就會明瞭。法界存在的時間多久？剎那，剎那際，前一個剎那際跟後一個剎那際的法界不一樣。說剎那際我們難懂，我們今天講分秒，前一秒的法界跟後一秒的法界不同，這裡頭有很大很大的變化，所以法界無量無邊。這個現象怎麼成的？唯識所變。這地方一開端是給我們講“一念自性”，這是把根源找出來、說出來了。一念自性是什麼樣子？“體元湛寂”。這個體是講性體，我們要從這裡去體會它的意思，千萬不要作實，以為真正有個實體，你就錯了。你要虛求你才能體會意思，決不能作實，才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，宗門講“豁然大悟”，教下講“大開圓解”。

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佛經告訴我們：宇宙萬物、森羅萬象皆是妄念的波動現象

清晰的概念非常重要，可以幫助我們看破放下。在大經裡，佛舉例說明一切萬物，包括十法界依正莊嚴的真相。《仁王經》說“一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅”，這種說窢撣促趕詎非......

六根不全或者六根損壞的人什麼表現？

根與器不能截然分開，如眼與眼根，眼睛的任何一個部位受損與視神經系統障礙都歸入眼根受損，如色盲、青光眼、近視、白內障之類的眼疾，都屬於眼根受損，最嚴重的是先天失明，先天失明會使人從出生到死亡都不會有視覺的認知;同樣，聽覺也是這樣，幻聽、弱聽、障聽以及聾啞都是耳根受損，最嚴重的是先天失聽(兼啞)，先天失聰者，腦海記憶中不會有聲音，夢中也是寂靜世界。

空性怎麼創造出臨虛塵的 0怎麼積聚出1

詳細的查看宣化上人講的楞嚴經第四卷吧富樓那彌多羅尼子在楞嚴經第四卷中問佛“世尊，假若世間的一切萬法，六根、六塵、五陰、十二外、十八界等，都是如來藏中所生之法，皆是常住真心，清淨本然，既屬清淨則不應該更有染相之法。為何忽然生出山河大地諸有為相的染法呢？既是本然，為何又有生滅之相，次第遷流，終而復始，滅了又生，生了又滅，循環不息？求佛再解說這個道理。又如來常說土火水風這四大的本性，是圓融無礙，本不搖動而能周遍法界，湛然不變，常住不滅的。上面說疑四大周遍，這裡加空大，總疑五大，而不疑見大和識大，因見和識都是無相，無相便無障礙，所以不疑。

世尊！如果地性是周遍法界，但土其水，有土便無水，土和水是不相合作，怎會有水呢？假若水性周遍法界，則應滅火，因水克水，有水便無火，水火不相容。怎可以說水火二性俱遍虛空，彼此不相毀滅呢？世尊，地性屬有形，乃障礙之義，空相屬無形，為虛通之相。一能一礙，兩不相容，又怎可說空地二性，都能周遍法界？我實在不知這個義理所歸屬。”

佛這樣回答的，佛說：富樓那，如汝所說，在如來藏中，本是清淨本然，如何忽然而會知出山河大地呢？你不是時常聽如來宣說：性覺妙明，本覺明妙的道理嗎？性覺真覺，原是一真覺。性覺，即本具佛性亦即自性真覺，是一真理體。本覺即天然原具，每個人本來就有不生不滅、不垢不淨、不增不減的本覺，亦即始覺。妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之體是不變，故叫做寂。明之用是隨緣，故叫做照。

佛舉這二語是具歷很深的意思。（一）顯示無明萬法，離此就無所依。因無明是依真起妄，依本覺的覺，而起隨緣之用。（二）顯示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。　佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。

佛說：“你稱覺明時，究竟如何解說？汝以為性本自明稱名為覺，即本具靈明，不必加明，還是以為覺本不明，必須加明於覺上，才能叫做有明之覺。”

本具靈明為真明真覺，若必須加明，就變成妄明妄覺。如問阿難：心在何處？以何為心，皆欲逼出阿難生平所誤認的，然後才破之。

富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。

富樓那像阿難一樣迷惑，即答道：“若這覺體，不必加明而名為覺，則無所明。”意即必要在覺體加明，才是有明之覺。

這答語如阿難一樣。上文阿難答：“若此發明不是心者，我乃無心，同諸草木”。阿難所執是六識妄心，富樓那所執是根本無明。

佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。

佛言：“汝說不加明於覺，只可叫覺，要加明於覺，才叫明覺，這是錯的。因真覺本具妙明，故不必加明於覺。加明於覺，就如體外加明，而非本具的真明。則時有時無，不能常住。

“有所非覺，無所非明”：這二句是說，一有加，則覺明二義都失。若起心有所加明時，則非本明的真覺。若失憶無所加明時，則此覺又不是明覺了。真覺本具妙用，就好像摩尼寶珠一樣，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，則非真覺，如電燈泡，必加開關掣，一開即明。但這明實非真明，而是電氣令它明。有開有明，無開就無明，不是常住真明。“無所加明，則非有明”：如電燈泡，開關掣不開時，就沒有明。

“無明又非覺湛明性”者，因加明於覺，則失覺明之義而墮無明。既無真明，就不是真覺之湛然妙明瞭。因妙明是常寂常照，而不是時有時無之妄明也。