儒家的格物是什麼意思?

格物是什麼意思？

格物致知是儒家的一個十分重要的哲學概念。北宋朱熹認為，"致知在格物者，言欲盡吾之知，在即物而窮其理也。"這是朱子對"格物致知"最概括、精確的表述。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。對於朱熹的的解釋，我們的理解是，格物就是即物窮理，凡事都要弄個明白，探個究竟；致知，即做個真正的明白人，為人行事決不湖塗。

儒家明明德，格物和至善是什麼意思

一、解詞：

1、明明德：前一個"明"作動詞，有使動的意味，即"使彰明"，也就是發揚、弘揚的意思。後一個"明"作形容詞，明德也就是光明正大的品德。

2、格物：認識、研究萬事萬物。

3、至善：最好的最高的境界。

二、解析：

《大學》指出修身為本格物、致知、誠意、正心是修身的方法，是從屬於修身的目的的，所以格物、致知、誠意、正心是末。以這四者為方法的修身是對“明明德”的實踐，屬於“修己以敬”的修養工夫。由修身到齊家、治國、平天下，是先修己，後及人，由個人推廣到社會。“修己以安人”，“修己以安百姓”的社會實踐活動，這樣說來修己就是為了治人因此從修身、齊家發展到治國、平天下，後者是修身的終極。因而子夏說：“仕而優則學，學而優則仕。”（《子張》）這也是在“物有本末，事有始終。知所先後，則近到矣”的理論前提下提出來的。這個“本末”，我認為就象樹一樣有了根，充分吸收營養，才能長大，枝繁頁茂，所以這個本末之說，是由自然之理上升到社會理性的。這樣就可以說，事物本來就有先有後，有始有終，你不開始，那有結束，只有找住了根本，實質的東西，有主有從，先後有序，由始到終地去做，這樣就離“道”不遠了。

三、詳解：

【原文】

大學之道（1），在明明德（2），在親民（3），在止於至善。知止（4）而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得（5）。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家（6）；欲齊其家者，先修其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知（8）；致知在格物（9）。物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。自天子以至於庶人（10），壹是皆以修身為本（11）。其本亂而未治者否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！（經）

【註釋】

（1）大學之道：大學的宗旨。"大學"一詞在古代有兩種含義：一是"博學"的意思；二是相對於小學而言的"大人之學"。古人八歲人小學，學習"灑掃應對進退、禮樂射御書數"等文化基礎知識和禮節；十五歲人大學，學習倫理、政治、哲學等"窮理正心，修己治人"的學問。所以，後一種含義其實也和前一種含義有相通的地方，同樣有"博學"的意思。"道"的本義是道路，引申為規律、原則等，在中國古代哲學、政治學裡，也指宇宙萬物的本原、個體，一定的政治觀或思想體系等，在不同的上下文環境裡有不同的意思。（2）明明德：前一個"明"作動詞，有使動的意味，即"使彰明"，也就是發揚、弘揚的意思。後一個"明"作形容詞，明德也就是光明正大的品德。（3）親民：根據後面的"傳"文，"親"應為"新"，即革新、棄舊圖新。親民，也就是新民，使人棄舊圖新、去惡從善。（4）知止：知道目標所在。（5）得：收穫。（6）齊其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，興旺發達。（7）修其身：修養自身的品性。（8）致其知：使自己獲得知識。（9）格物：認識、研究萬事萬物。。（10）庶人：指平民百姓。（11）壹是：都是。本：根本。（12）末：相對於本而言，指枝末、枝節。（13）厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不該......

儒家思想所講的格物是什麼意思

您好。

格物主要是認知世界萬物，瞭解自然百態，世事倫常，

由外及內，認知度完善了，正心的境界才會有所不同，

格物是什麼意思

格物，意為探究事物的道理糾正人的行為，“格”在此有“窮究”之意。《禮記·大學》：“致知在格物，物格而後知至。” 格物致知，是中國古代儒家思想的一個重要概念，乃儒家專門研究“物之理”的學科，後失傳。格物為儒家認識論方法論的重要問題，三綱八目中“八目”之基石。

格物在儒家學說最重要的是什麼

格物是為了致知，如何才能格物呢，首先就得博覽群書，胸有點墨，只有博學多識的人才能進行真正的格物，而格物格到可以因此致知的程度，那邊是賢人了，再因此知行合一立下拯救國家民族蒼生的功勞，而且又德行舉世傳頌，再擁有自己的學說，那便是聖人了。而每個儒者追求不是功名利祿便是格物致知的真諦了。成為聖賢是每個讀書人最崇高的理想。

格物是什麼意思？

格物，意為窮究事物的道理或糾正人的行為，“格”在這裡有“窮究”的意思。

格物是什麼意思

格物，意為窮究事物的道理或糾正人的行為，“格”在這裡有“窮究”的意思。格物致知是中國古代儒家思想的一個重要概念，最早出自於 《禮記‧大學》，後來成稜認識論的重要問題。

格物致知是什麼意思 格物是什麼意思

格物致知"：《現代漢語詞典》解釋為：窮究事物的原理法則而總結為理性知識。"格物致知"一詞出自《大學》。格，至也。物，猶事也。致，推極也，知，猶識也。格物致知是儒家的一個十分重要的哲學概念。北宋朱熹認為，"致知在格物者，言欲盡吾之知，在即物而窮其理也。"這是朱子對"格物致知"最概括、精確的表述。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。對於朱熹的的解釋，我們的理解是，格物就是即物窮理，凡事都要弄個明白，探個究竟；致知，即做個真正的明白人，為人行事決不湖塗。古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。“格物致知”出自於儒家的經典《大學》。大學被後世儒者認為是儒家的入門篇。但這個“入門”不是從初級到高級的過程，而是說《大學》是儒家學問的概括。而“格物致知”，就是儒家全部學問的基點。因為“格物致知”有如此的地位，所以由古至今，對這個問題討論不己。因此，也就產生了多種解釋，有說“格物致知”就是“格心”，近代佛教有些大德也持此說；有說“格物致知”是客觀唯心主義，方法上是唯物，本體上是唯心；當然也有說，格物致知是唯物主義觀點。其實這些論辯，都涉及到一個根本的問題，“格物致知”的出發點是什麼？要想知道“格物致知”的出發點，就得先了解《大學》的宗旨是什麼。縱觀《大學》，它是對儒家的概括，但是，這個概括也是某種角度的概括，《大學》強調的重點，是“仁”的推廣，“大學”就是太學，太學就是“極致”之學的意思，極致什麼呢，是“天道化度於天下”，這就是大學的極致。而推行天道（明明德於天下），關健要了解天道的體是明德，所以，講格物致知，它的體是明德，這是《大學》一篇重點。也就是說，通過格物而致明德。格物致知是一個方法。到了明儒王明陽那裡，格物致知就不是一個方法了，他經過“格竹子”，認為格外物根本不對，所以直究心源，提出“知行合一”的著名論斷。說，格物就是了達自心，性德本具。這是他的證悟。此說一出，立刻被主流儒士目為異端。事實上，二者辯諍是沒有什麼必要的。就本體論而言，二者所說是一事。不過在邏輯上，二者是迥然的不同。首先王陽明對於“格物”的理解與前人不同。他認為格物是追究具體事物自身的道理，這個觀點就是一切物有自性，這是他思維的起點。按照這樣的理解，當然“格物”是不能格出心體來的。所以他最終得出的結論，雖然是以批評朱熹的觀點為依止，而事實上與程朱理學並沒有本質的不同。程朱理學的觀點是通過格物而顯映心體。因此，王陽明講出的“知行合一”，由於不把“格物致知”作為方法，而作為事實上的本體了，那麼，目之為異端也不為過。因為按照王陽明的邏輯，要明明德於天下，則先要悟道，然後推仁於世。可是如果是這樣，那還格什麼物啊，這豈不是一悟即了嗎？根本不必有“格物致知”這種先後順序了。所以王陽明實際是推翻了《大學》的邏輯，也就是說，他的意思雖然有一定道理，但是他釋解經文是錯誤的。這實際也是他自相矛盾之處。後來講學，經常遇到這個問題，比如說講孝道，過去的儒士認為，要格孝道這法，然後明心，《論語》也說這是君子之本，就是說這裡面有因有果，孝是因，明德是果。可是按王陽明的說法，只要“明心見性”，自然懂得孝道之法，為解釋道理，他就說人性本善。這裡面的邏輯就不清楚了，有一點硬撐的感覺。同時，也有人問他，如......

《大學》裡的格物是什麼意思

格物　　géwù

1：窮究事物的道理

例：格物致知

2：糾正人的行為

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格”，最早見於甲骨文，本義：“格，長條兒”，樹木的長枝條，所以，從“木”，“各”聲，由此派生出多義：1）“到”、“至”之意；2）因“到”、“至”而“感通”；3）“糾正”；4）“窮究”，此義即是“格物”之本義，也就是“推就事物的原理”之義。

在中國古代儒家思想中，格物致知是一個重要概念，其最早出自於 《禮記??大學》：“古之慾明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”。當時的“格物致知”與誠意、正心、修身等道德修養方法有關。格物致知的目的，是使人能達到誠意、正心、修身、齊家、治國的水平，從而追求儒家的最高理想——平天下。

從宋代 理學家程頤開始，“格物致知”便作為認識論的重要問題討論。他認為“格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已也”，格物即就物而窮其理，格物的途徑主要是讀書討論，應事接物之類。做法“須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然自有貫通處”。在這個從逐漸積累到豁然貫通的過程中，含有關於人類認識的一些合理觀點。

朱熹在程頤思想基礎上，提出了系統的認識論及其方法。他說，知在我，理在物，這我、物之別，就是其“主賓之辨”，認為連結認識主體和認識客體的方法就是“格物致知”。朱熹訓格為至、為盡，至：謂究至事物之理；盡：有窮盡之意。他訓物為事，其範圍極廣，既包括一切自然現象和社會現象，亦包括心理現象和道德行為規範，“格物”就是窮盡事物之理。他認為格物的途徑有多端，上至無極、太極，下至微小的一草一木、一昆蟲，皆有理，都要去格，物的理窮得愈多，我之知也愈廣。由格物到致知，有一個從積累有漸到豁然貫通的過程。朱熹認為，“要貫通，必須花工夫，格一物、理會一事都要窮盡，由近及遠，由淺而深，由粗到精。博學之，審問之，慎思之，明辨之，成四節次第，重重而入，層層而進”，“窮理須窮究得盡，得其皮膚是表也，見得深奧是裡也”。人們必須經過這樣由表及裡的認識過程，才能達到對理的體認