佛法是什麼?

什麼是佛法,什麼是道?

佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，佛法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我們生活的環境。

上師觀音大士和本師釋迦牟尼佛都是由外道修行後得如正道.佛教以為,只有佛法才是最究竟的正道.儒家是正道,但不究竟,屬於佛教中的小乘人天法.道家呢?卻一直沒有提及,雖然很多出家法師最終都因為佛道本出於一家,但畢竟不是一家,起原因主要由一下原因:

第一,佛法是貫攝常法,什麼是貫攝常法呢?"貫'是通貫三界六道,橫超九法界,所以佛法是世間最大的法;道法講的也是大道，但並不是佛法的大道,佛法是從最安全處為起點,絕對不會走火入魔,佛法是從最究竟處入手.道法則是從現象和表象出發,從問題為起點,預測問題,解決問題,依然按照自己的受性發展;佛法則從德性出發,以佛法為人生導師,以戒律為師,行善積德,固然不會有受性阻攔,德性大於業性,所以一生平安.攝'是涉眾生,佛法適用一切眾生,道法則只適用於三界六道,必須有陰陽兩性,五行生剋的環境才適用.所以道法在一定使用人範圍上遠遠侷限於佛法.常'是永恆不變的,佛法是揭示宇宙生命人生真諦的歸宗大法.道法是探索宇宙生命人生真諦的易法,易是變化是意思,道法揭示了萬物無時不刻的在變化在運動,非常接近唯物主義的世界觀,但又有所不同,我在後道法大意中會解釋道法與自然科學的關係.法'我都不解釋了,佛陀說的法是佛法,道家修的法是道法.

第二,佛法四依,依經不依論,依智不以識,依法不依人.第一，依法不依人：依佛的正法，不因為某一位老師、法師、上師或善知識，我特別喜歡他，或者他對我特別鍾愛，而只相信他說的佛法，其他人所說的，我一概不理，不以為然，這不是一個佛弟子所該有的行為。學佛人只問對方所說的是不是正法，而不被個人的喜好愛惡所迷惑困宥（you4:寬容，饒恕，原諒。）。第二，依經不依論：一切菩薩的論述以及後世的註解固然高明，但是，真正的佛弟子究竟應該以佛經作依據，不應以論藏作依據。 第三，依了義不依不了義：佛經有些是了義經，有些是不了義經。了義是徹頭徹尾的通達圓滿，譬如“楞嚴經”、“圓覺經”、“華嚴經”、“法華經”，這些是了義經。有些是不了義，乃是佛因人因事因時因地對宇宙生命問題的方便說法，雖末直截點出佛法的究竟，但若能將這些道理參照對比、融會貫通，還是有個趨向了義理趣的脈絡可尋.第四，依智不依識：佛法是智慧之學，不是盲目的迷信，也不是呆板的功夫，真正智慧不是根據我們的意識妄想去推測。 道法在這方面就出現出題了,因為時代在發展,災難的類別也在增多,以前是刀箭,現在是槍彈,所以道法預測時,非悟性高的智者不能變通,所以道法入門必須有極高的悟性和慧根,佛法則人人都能接受,都可以看懂小乘法,步步深入.

第三,道法在使用上也有危險性,本來沒病,卻預測錯了,這可不得了,如果用在邪道,更是遺害無窮,佛法也有危險,為什麼呢?但比起道法要小的多.

第四,道法在對宇宙認識上和佛法不一樣,我會在無極歸宗教義中詳細揭示.

佛法是什麼

這個概念太寬泛了，這麼說吧，世尊在成道後的第一句話，是這樣的： 生與再生，輪轉不絕

匆趨前路，徒勞搜索

彼何人斯，橫樑此屋

生死無盡，痛苦何極

嘻，造屋人！終為我獲

今此房舍，其無再築

盧頂已傾，汝椽已析

我心已淺，貪愛盡絕 ……… ………大體上來說，所謂佛法，是釋迦牟尼當初出家的目的是為了尋求解脫生老病死等痛苦之道。

當時印度許多教派都是有最後解脫的理想的。佛教教義的基本內容簡單地說來，

就是說世間的苦苦諦Dukkha”sacca和苦的原因因諦或稱集諦Samudayasacca，

說苦的消滅滅諦Nirodha”sacca和滅苦的方法道諦Magga”sacca。佛教經籍非常

繁多，其實不超出這四聖諦Cattāriariya”saccāni，諦的意義就是真理，而

四諦所依據的根本原理則是緣起論Paticcasamuppāda。佛教的所有教義都是從

緣起論這個源泉流出來的。 ……… ………………“緣起”即“諸法由因緣而起”。簡單地說，就是一切事物或一切現象的生

起，都是相待相對的互存關係和條件，離開關係和條件，就不能生起任何一個事

物或現象。因Hetu、緣Paccaya，一般地解釋，就是關係和條件。佛曾給“緣起”

下了這樣的定義：

若此有則彼有，若此生則彼生；

若此無則彼無，若此滅則彼滅。

這四句就是表示同時的或者異時的互存關係。 …………佛所說之教法，包括各種教義及教義所表達之佛教真理。成實論卷一舉出六種‘佛法’之同義語，稱為佛法六名，即：(一)善說，如實而說。(二)現報，使人於現世得果報。(三)無時，不待星宿吉凶而隨時得修道。(四)能將，以正行教化眾生至菩提。 (五)來嘗，應當自......

真正的佛法是什麼？求解

千部論主世親菩薩雲：“佛之妙法有二種，教法證法之體性，持教法者唯講經，持證法者唯修行。”故真正的佛法即是聞思修，但環視宇內，對此引起重視的有識之士寥寥無幾。大多數佛弟子並不瞭解聞思修乃續佛慧命的唯一津樑，而熱衷於燒香磕頭等形式，對佛法的深義棄如敝屣，依止佛陀變成了徒具表面而已。

妙法：可以從教法和證法兩方面來講。教法上，是指三藏十二部以及後來高僧大德們所造的無數論典，很多佛教圖書館中關於佛教方面的圖書，佛教內容的VCD、DVD、軟件、光盤等都可以包括在教法當中。

證法則是指我們凡夫相續中乃至一剎那的信心、悲心、空性正見，一直到得地菩薩以及佛陀相續中的無緣大悲智慧，這些境界全部包括在證法當中。

所有的佛法就是教法與證法，正如世親論師在《俱舍論》的末尾所說：“佛之妙法有二種，教法證法之體性。”我們應祈禱這樣的教法和證法在所有的地方住留，觀想無數的供品恆常供養，使無數眾生依此獲得利益。

所以，在弘揚佛法的時候，我們一定要知道佛法只有兩個：教法與證法。教法就是文字、詞句，沒有這些的話，佛法很難以弘揚。就像在“文革”期間，經書和論典基本上都毀壞了，那時的教法受到了嚴重的損傷，或者說是歷史性的毀滅；那麼證法呢，雖然也有人生起邪見、誹謗三寶，但仍有一部分人對上師三寶的感恩之情、對眾生的悲心、自己的修證境界沒有絲毫的損減。在這種情況下，可以說教法受到了損害，但證法還保存了相當一部分。現在有些道場中既有教法也有證法，但有些道場中雖然《大藏經》、論著擺放得整整齊齊，但大家沒有去研究、參閱和修行，這樣的話，教法是有，但證法是沒有的。

以後我們弘揚佛法的話，雖然印經書、刻光盤等很好，但最關鍵的是要懂得佛教的道理。不僅僅是自己懂，還要將這些道理儘量傳給有緣的眾生。我們每個人的周圍都有很多具有善根的人，在他們面前，哪怕你講一點阿彌陀佛的修法、菩提心的功德，或者一些簡單咒語的力量，他們的相續也會逐漸改變，這種改變也可稱之為證法。所以，弘揚佛法不一定非要在法座上，或者舉行一些特別隆重的儀式，只要能對身邊的人起一點作用，讓他們的心裡有所改變——原來是惡人，現在變成善人；原來對佛法有成見，現在對佛法有正見，這就是弘揚佛法。不管是什麼樣的佛教徒，弘揚佛法的機會都有，只不過有些人不運用而已。

佛教到底是什麼

學佛點滴

——對佛教的理解

績 　　⊙什麼是佛?

能覺是佛。

我們每一個眾生都具一個能夠覺知萬事萬物的心性，這個能覺的心性就叫做佛。你相信自己有這個能力嗎？你相信自己會有一天對宇宙人生的真相洞察無礙嗎？如果你相信的話，那你就相信自己就是一個未來佛。未來佛就是一個未來的覺悟者。如果你不相信，你還是一個未來佛，為什麼呢？因為不管經過多少磨難，你總有一天會覺悟，因為能覺的心是我們本具的，所謂天真自然佛，人人本具之。

對宇宙人生的真相完全明瞭、完全清楚了。這樣的人我們稱他為佛。

⊙什麼是佛教？

佛教是教育。

用這個自性本具的能覺之心來教化自性暫迷的迷惑之心就叫做佛教。雖然我們說佛教是佛對九法界眾生至善圓滿的教育，我們常常誤會，以為有一個他來教育我，而實際上是把我們自己的覺悟之心顯揚出來。佛像、經典、僧眾只是起了一個增上緣。就是幫你覺悟向上的一個好緣。

⊙學佛，誰是我們的老師和榜樣？

釋迦佛是我們自性本覺的榜樣和老師

雖然自性本覺，佛教本有，但僅僅靠自己獨覺的畢竟是少數，所以大多數眾生是需要導師和榜樣的，換句話說，我們需要導師的指引、善知識的指點，這樣我們可以少走彎路、不走彎路。釋迦牟尼就是我們根本的老師，我們稱他為本師。

⊙老師的使命是什麼？

老師的使命就是幫助我們開啟自性的智慧

釋迦牟尼佛並不是自己發明了什麼真理，然後再灌到我們眾生的腦子裡來，不是的。而是告訴我們：智慧和德能是我們自性本有的，不需要向外去求，只要把妄想和執著去掉就可以了。

⊙佛陀四十九年說法，內容是什麼？

四十九年說法無非是說明了宇宙人生的真相

釋迦牟尼佛四十九年說法，說小說大、說漸說頓、說偏說圓、說有說空，無非是把宇宙人生的真相告訴我們，人生就是我們自己，宇宙就是我們生活的環境。

⊙佛能給人以禍福嗎？

不能，沒有學佛的人以為佛能給人以禍福，其實不是的。打個比喻，法官定案，他要以公正法律為依據，法官不能給人以禍福，佛也如是。一切因果報應就象水往低處流一樣自然而然，沒有誰在主宰。就象古人說的好：禍福無門，惟人自召。其實是把宇宙間的禍福之理說盡了。就像現代的醫學界也證實了，說慌的人體內會分泌毒素。

⊙佛能保佑我們不生病嗎？

如果我們妄念連連、惡業不斷，佛是無能為力的。佛只能告訴我們，人為什麼會生病，如何避免。我們如果按照佛的話去做，身體自然會健康起來。就象父母隨時隨處護念兒女，但是不能保證兒女不惹禍，父母只能教育兒女怎麼做。佛也如是，可見教育才是最大的保佑。再說我們天天唸佛，心地平和，妄念減少，免疫力自然增強。我們可以在緣上下功夫，惡緣斷了，惡果自然就不能結了。

⊙在災難降臨的剎那間，有可能感通佛菩薩而避免災禍嗎？

可能。因為心、佛、眾生是三位一體的，可以說感通佛菩薩，也可以說是自心的“一心”所起的作用，自心就是佛。平常我們的覺悟之心被煩惱所覆蓋，智慧和德能都無法顯現，現在臨時抱佛腳，一句“阿彌陀佛”一句“觀音菩薩”自心的智慧顯現了，能力也顯現了，所以剎那間便消除了災禍、你說這是自力還是佛力，實在說自力和佛力是同一個力，自他不二麼。釋迦佛在菩提樹下覺悟成道，第一句話就說：“奇哉，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得”。可知眾生和佛相比，就多了一點煩惱。

⊙修行，以什麼為標準？

佛經是我們修行的標準

我們的自性是否覺悟了？覺悟到什麼程度？我們本具的正知正見是否具備了？具備的是否圓滿？我們自性的清淨心是否現顯了？現顯了多少？我們要用佛經來印證，來對照......

現在佛法是什麼時期？

具體的時期還是有一些不一樣的 有說 三個時期分別是 500 500 1000年 也有500 1000 10000年等等 但這個無大礙 正法時期 算是原始佛教時期 在佛經上有很多記載 那時的人們悟性極高 聽佛一句話就能成就 像法時期 理論研究很輝煌 人們雖不能聽一句話就成就 但這一生通過自己的精進修行 一樣能得到成就 咱們現在就是末法時期 給人們講佛法 讓人們來學都不聽 而且根性比較差 多數人再怎麼學 一生都成就不了 所以淨土法門比較興盛 唸佛往生淨土是方便之法 而且末法時期 外道傳入佛門的東西很多 算命 風水 求籤等等 本事佛教反對的事情 竟然在寺廟裡面出現了 寺廟也不在是學校 而是景點兒了 甚至成為了人們拜神的場所 而一些人 隨意就出家 不能持戒 毀壞出家人的聲譽 甚至還有人假扮活佛 菩薩等等 騙財騙色 這些都是末法時代的特徵

佛法是什麼？

佛法是人能有幸遇到的最大智慧，用語言是無法稱讚佛法的功德的。佛法能讓無邊無量無數的眾生遠離痛苦與煩惱，是一件至高無上的法寶，應好好奉行，實踐。真正的佛法是悟出來的，如人飲水，冷暖自知，是說不出來的。佛陀說的其實只是方便法，猶如佛陀用手指著月亮，引導眾生成就佛道，而手指則是方便法，我們成就佛道時，便應不再執著於這些方便法，所以佛陀告誡我們，我們不應執著於方便法，但在我們為成就佛道之前，亦應好好奉行它，改善生命品質。

佛法是什麼意思

佛法 [fó fǎ]

生詞本

基本釋義 詳細釋義

1.佛教的教義

2.佛所具有的法力

度在佛法中是什麼意思

佛家說的“度”就是通過一系列方法（如：語言、動作及各種方式）使我們對我們自己和世界有一個徹底的、全面的、歷史的、發展的、客觀的瞭解和認識，認識這個世界苦（生、老、病、死）的根本原因，並教我們離苦得樂的方法。你照著做，就成功、就得度。

你好佛法是什麼

佛法是最精深玄奧的學說，它是超常的科學，我們常人對於佛陀洞察宇宙人生之一切真理是無法理解的，因而往往不能改變我們常人愚昧執著的錯誤觀念，把宇宙之真相當成神話，對常人執著的錯誤觀念卻認為是真理。所以我們就必須認真來學習佛法，從中提高自己，改正人生觀，煥發起我們每個人原有的德能本性，即返璞歸真，做一個真、善、美、慧的人。

佛法高深莫測，在不同層次中有不同層次的說法，在天人有天人層次的說法；在常人有常人層次的說法。就是在常人中，也還有高、低層次的分別說。正因為如此，這對於我們步入佛門不久的人來說，就須要有一個適合這個理之說，是於才容易領會。

佛法的根本是什麼呀?

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。語出《阿含經》。