格物致知是什麼意思 ?

格物致知是什麼意思

格：推究；致：求得。窮究事物原理，從而獲得知識。

格物致知是什麼意思

格物致知"：《現代漢語詞典》解釋為：窮究事物的原理法則而總結為理性知識。"格物致知"一詞出自《大學》。格，至也。物，猶事也。致，推極也，知，猶識也。格物致知是儒家的一個十分重要的哲學概念。北宋朱熹認為，"致知在格物者，言欲盡吾之知，在即物而窮其理也。"這是朱子對"格物致知"最概括、精確的表述。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。對於朱熹的的解釋，我們的理解是，格物就是即物窮理，凡事都要弄個明白，探個究竟；致知，即做個真正的明白人，為人行事決不湖塗。古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。 “格物致知”出自於儒家的經典《大學》。大學被後世儒者認為是儒家的入門篇。但這個“入門”不是從初級到高階的過程，而是說《大學》是儒家學問的概括。而“格物致知”，就是儒家全部學問的基點。 因為“格物致知”有如此的地位，所以由古至今，對這個問題討論不己。因此，也就產生了多種解釋，有說“格物致知”就是“格心”，近代佛教有些大德也持此說；有說“格物致知”是客觀唯心主義，方法上是唯物，本體上是唯心；當然也有說，格物致知是唯物主義觀點。其實這些論辯，都涉及到一個根本的問題，“格物致知”的出發點是什麼？ 要想知道“格物致知”的出發點，就得先了解《大學》的宗旨是什麼。縱觀《大學》，它是對儒家的概括，但是，這個概括也是某種角度的概括，《大學》強調的重點，是“仁”的推廣，“大學”就是太學，太學就是“極致”之學的意思，極致什麼呢，是“天道化度於天下”，這就是大學的極致。而推行天道（明明德於天下），關健要了解天道的體是明德，所以，講格物致知，它的體是明德，這是《大學》一篇重點。 也就是說，通過格物而致明德。格物致知是一個方法。 到了明儒王明陽那裡，格物致知就不是一個方法了，他經過“格竹子”，認為格外物根本不對，所以直究心源，提出“知行合一”的著名論斷。說，格物就是了達自心，性德本具。這是他的證悟。此說一出，立刻被主流儒士目為異端。 事實上，二者辯諍是沒有什麼必要的。就本體論而言，二者所說是一事。不過在邏輯上，二者是迥然的不同。首先王陽明對於“格物”的理解與前人不同。他認為格物是追究具體事物自身的道理，這個觀點就是一切物有自性，這是他思維的起點。按照這樣的理解，當然“格物”是不能格出心體來的。所以他最終得出的結論，雖然是以批評朱熹的觀點為依止，而事實上與程朱理學並沒有本質的不同。程朱理學的觀點是通過格物而顯映心體。 因此，王陽明講出的“知行合一”，由於不把“格物致知”作為方法，而作為事實上的本體了，那麼，目之為異端也不為過。因為按照王陽明的邏輯，要明明德於天下，則先要悟道，然後推仁於世。可是如果是這樣，那還格什麼物啊，這豈不是一悟即了嗎？根本不必有“格物致知”這種先後順序了。所以王陽明實際是推翻了《大學》的邏輯，也就是說，他的意思雖然有一定道理，但是他釋解經文是錯誤的。這實際也是他自相矛盾之處。後來講學，經常遇到這個問題，比如說講孝道，過去的儒士認為，要格孝道這法，然後明心，《論語》也說這是君子之本，就是說這裡面有因有果，孝是因，明德是果。可是按王陽明的說法，只要“明心見性”，自然懂得孝道之法，為解釋道理，他就說人性本善。這裡面的邏輯就不清楚了，有一點硬撐的感覺。......

「格物」「致知」是什麼意思

格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，源於《禮記‧大學》八目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下——所論述的『欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠』此段。但《大學》文中只有此段提及「格物致知」，卻未在其後作出任何解釋，也未有任何先秦古籍使用過「格物」與「致知」這兩個詞彙而可供參照意涵，遂使「格物致知」的真正意義成為儒學思想的難解之謎。《現代漢語詞典》2005年發行的第五版將“格物致知”解釋為：“推究事物的原理法則而總結為理性知識”。

以下引自知乎：

作者：輕舒猿臂

朱熹是北宋五子的集大成者，也是北宋理學的大成。他十分重視《大學》。按照現代新儒家大宗師牟宗三的說法，北宋以來的理學家們各自秉承經典來做學問，周敦頤秉承《中庸》《易傳》，張載也是。二程兄弟不同，明道宗主《論語》《孟子》，伊川尊崇《中庸》《易傳》《大學》，朱熹是伊川一脈四傳弟子，也是以《大學》為主，後世所說的“程朱理學”，狹義上說的主要就是他們的學問。朱熹很有規模，魄力很大，一生致力於四書，臨死還在修訂，可見他對四書用力之深。他認為《大學》是錯亂了的，順序需要重新調整，並且“格物致知”有斷缺，於是憑著自己的理解，就補充了一段：“格，至也。物，猶事也。窮推至事物之理，欲其極處無不到也。”“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有未盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物, 莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，一旦豁然貫通，則眾物之表裡精粗無不到，吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”也就是說，要運用自己的聰明智慧，來認識瞭解萬事萬物，探尋其中的道理，主客觀合一。然後根據已知探求未知，知道得多了，互相關聯，一旦豁然貫通，就好像是漸悟之後的頓悟，豁然開朗，脫胎換骨。這就是格物致知。當然也可以做簡單平實的理解，就是認識事物，探索道理。但題主既然問出這個問題，想必是骨骼驚奇，是萬中無一的練武奇才。那我多說兩句好了。格物致知是中國哲學歷史上非常著名的論題，出了朱熹，還有王陽明的回答更加別具一格。王陽明是誰我不說了，中國古代歷史上立德立功立言三不朽的人物也就有兩個半，他是其一，世稱”真三不朽“。他的格物說是這樣的：“物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。”“心者身之主，意者心之發，知者意之體，物者意之用。如意用於事親，即事親之事，格之必盡。夫天理則吾事親之良知，無私慾之間，而得以致其極。知致則意無所欺，而可誠矣；意誠則心無所放，而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以歸於正。”慢慢來，步子大了容易扯著蛋。他所說的物，指的是念頭，是事情，是事物。孟子說每個人都具有道德的心，是本來善良的，這是生來就有的，不是外邊得來的。這就是”心“，純粹的，至善的，光輝輝的，沒有私慾雜念。心要有所活動，就有了”意“，也就是意識活動，開始有善的念頭，惡的念頭。而這些念頭所投注的事物，也就是”物“，就是自己心裡的念頭。當然也指平時我們遇到的事情，接觸的事物，但王陽明的特色就在這裡，物只要指的是念頭。格物指的就是正自己的念頭，自己有念頭，把不正的歸於正，就是格物，其實就是誠意，就是正心。致知就是獲得本來光明純粹的本心，這個心是良知，也就是致良知。問題回答到這裡就該結束了。但我還是多句嘴好了，有個”淮南格物“說，就是王陽明的弟子王艮提出的，他......

格物致知的含義？

格物致知

謂研究事物原理而獲得知識。為中國古代認識論的重要命題之 一。語出《禮記·大學》：“欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”鄭玄注：“格，來也；物猶事也。其知於善深，則來善物；其知於惡深，則來惡物；言事緣人所好來也，此致或為至。”

"格物致知"：《現代漢語詞典》解釋為：窮究事物的原理法則而總結為理性知識。"格物致知"一詞出自《大學》。格，至也。物，猶事也。致，推極也，知，猶識也。格物致知是儒家的一個十分重要的哲學概念。北宋朱熹認為，"致知在格物者，言欲盡吾之知，在即物而窮其理也。"這是朱子對"格物致知"最概括、精確的表述。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。對於朱熹的的解釋，我們的理解是，格物就是即物窮理，凡事都要弄個明白，探個究竟；致知，即做個真正的明白人，為人行事決不湖塗。

詞 目 格物致知

發 音 gé wù zhì zhī

釋 義 格：推究；致：求得。窮究事物原理，從而獲得知識。

出 處 《禮記·大學》：“致知在格物，物格而後知至。”

示 例 顧彼西洋以～為學問本始，中國非不爾雲也，獨何以民智之相越乃如此耶？（嚴復《原強》）

什麼是格物致知的真正含義？

王陽明的“格物”不是通過做實驗對竹子進行研究，而是對著竹子空想，要達到“誠意、正心、修身、齊家、治國的田地，從而追求儒家的最高理想——平天下”的目的，這樣做，就遠離了格物致知的真正意義，所以作者說：“這樣，格物致知的真正意義就被淹沒了。”從上下文來看，在作者心中，格物致知的真正意義是：尋求真理的唯一途徑是對事物客觀的探索；探索的過程不是消極的袖手旁觀，而需要有想象力的有計劃的探索。也就是說要有真正的實驗精神。 　　格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，乃儒家專門研究物理的學科，已失佚，源於《禮記‧大學》八目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下——所論述的“欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠”此段。但《大學》文中只有此段提及“格物致知”，卻未在其後作出任何解釋，也未有任何先秦古籍使用過“格物”與“致知”這兩個詞彙而可供參照意涵，遂使“格物致知”的真正意義成為儒學思想的難解之謎。《現代漢語詞典》2012年發行的第六版將“格物致知”解釋為：“推究事物的原理法則而才在為理性知識而愁。”