中國五行文化?

陰陽五行八卦與中國歷史文化

首先寫總論，述說其對中國傳統文化的影響極其深遠巨大

再分述，一，對道教的影響，像陰陽八卦五行等等皆可論述

二，對儒家的影響，易列為五經之一，為儒家必修之經典，孔子為之注等等

三，對士大夫的影響。使士人按易經所揭露的很多道理為行事準則，如乾掛，九五飛龍在天，六九則剛不可持，使士知急流勇退，如謙卦皆是好卦爻，故士知謙遜等

四，對老百姓的影響，像算命卦爻，比如我們的婚喪嫁娶，日常生活的很多道理都是從易經中出來的

五，對中國周邊國家的影響，加上不斷吸收的外來文化，在我們的歷史發展中與自身文化的融和等等

最後總結一下，闡述一下就可以了

中國文化把五行、五色、五方位甚至五味、五臟等一一對應。如以青龍、白虎、朱雀、玄武等顏色對應...

歸結為兩字：五行。

古代人根據自己的認功能力將天下萬物的認為是分為五類元素組成分別是：金、木、水、火、土，彼此之間存在相生相剋的關係

中國社會與文化

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急求：中國古代陰陽五行的文化內涵 五百字左右

陰陽五行學說，是中國古代樸素的唯物論和自發的辯證法思想，它認為世界是物質的，物質世界是在陰陽二氣作用的推動下孳生、發展和變化；並認為木、火、土、金、水五種最基本的物質是構成世界不可缺少的元素。這五種物質相互資生、相互制約，處於不斷的運動變化之中。這種學說對後來古代唯物主義哲學有著深遠的影響。

不少人總是把陰陽學說和對立統一混在一起，其實兩者有一個本質的區別，那就是對立統一的雙方是對等的，而陰陽學說中的陰陽則是不對等的，確切地說是陰從屬於陽的，陽代表著連續而無形的自然整體，而陰則代表著區域性暫態的有序結構，兩者的力量是無法對比的，陽決定著陰。或者說整體決定區域性，自然整體是萬物的上帝，它決定著萬物的生死存亡。陰陽學說現在我們可以用一句話描述，那就是整體決定區域性。

陰陽五行學說是我國古代哲學思想的結晶，它不但沒隨歲月的流逝和科學的突飛猛進淡出人們的視線，相反它不曾被人們完全理解的深奧哲理，隨著認識的昇華越來越彰顯在我們面前，讓我們意識到，它不但不是一些人不懂扣上的的認識論，而是現代思維哲學的大成，讓我們萌發出辯證法的三大規律真正的發源地恰恰是我們中國，功於我們偉大的華夏民族！

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簡述中國古代風水的陰陽五行世界觀

中國文化起源——陰陽宇宙觀中國傳統文化從起源至今有幾千年的歷史，從炎黃時期起，“陰陽”學說就初見雛形，期間經過先秦的演變和完善，直至春秋戰國時期，“陰陽”的概念已被諸子百家廣泛應用。儒、墨、道、法、兵家等學說的形成，無不是建立在陰陽學說理論的基礎上，陰陽理論不僅縱貫中國傳統文化的整個脈絡，也是整個東方哲學和宇宙觀的認識論。《易傳》記載：“一陰一陽之謂道，繼之者性也，成之者善也。”“乾：陽物也；坤：陰物也。陰陽合德，而剛柔相濟”；《老子》中“萬物負陰而豔陽，衝氣人以為和”的詩句；以及《荀子·禮論》中的“天地合而萬物生，陰陽接而變化起”等等諸多典籍中無不滲透著陰陽五行理論形成的世界觀。陰陽理論認為，自然周而復始，陰陽的流轉，化生萬物。世間萬物無不是一陰一陽相對應，剛與柔，天與地，乾與坤，日與月，寒與暑，男與女等等，自然界遵循著一個統一的規律。所以中國道家思想認為人應當“道法自然”，並一直追求著“天人合一”的境界。直到今天，這種思想在社會經濟、政治、軍事、教育、家庭等等方面也都有著深遠的影響中國文化縱深——四方八維時空觀《易經》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”這是《易經》闡釋的從天地未開到化生萬物的整個過程。兩儀即天地，即陰陽。四象從方位角度論即：東、南、西、北；從時間角度論即：春、夏、秋、冬。在方位上，從四象到八卦又細化為八方，這一系列的演化形成了中國古代最早的時空觀。加上由五行理論與及星象的執行規律總結出的天干地支組成干支紀時法，這就完成了一整套完整的時間與空間交疊的格局。干支紀時法是由十天干（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）和十二地支（子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）依次相配，組合而成的六十個基本單位，用以紀時。干支與陰陽、五行及四時、五方的配合關係中可以看出,每個干支除了各自的陰陽、五行屬性外,還各代表著一個時空關係,即一個時空座標。如“甲”屬陽木,代表春季(時間)和東方(空間);“子”屬陽水,代表十一月(時間)和北方(空間);“己”屬陰土,代表四季中的六月、十二月(時間)和中央(空間);“酉”屬陰金,代表八月(時間)和西方(空間)。所以說干支兩組符號所形成的時空座標所反映的時空觀是一個緊密結合在一起的、整體性的、辯證的時空觀。這種觀念是中華民族獨一無二的對時間和空間本質的闡釋。中國五行與北京五行之“金”。談到北京城五方與五行的聯絡，目前比較一致的觀點是始於明朝初年，明永樂皇帝朱棣“功不可沒”。明朝的開國皇帝朱元璋去世後，時為燕王的朱棣以“清君側之惡”為名，舉兵反抗朝廷，從北方打到南方，史稱“靖難之役”，終於登上了皇帝寶座，下的第一道詔書就是從南京遷都北京，到北京後首先做的三件事是鑄鐘、建天壇和營造皇宮（現在的故宮）。鑄的大鐘就是現在大鐘寺裡懸掛的“永樂大鐘”。永樂大鐘的意義，就是宣揚“靖難之役”的“偉業”和定鼎北京的壯舉。無意中，也為五行之說的“金”字，在北京城打下了伏筆。五行之“木”。明朝永樂年間造北京皇宮，大量木料從運河運來。皇宮建成了，留下了一根最大的金絲楠木擱在了皇木場。這皇木場就在現今的花市一帶，後將這根楠木和整個皇木場移至廣渠門東。楠木的神化，是在清朝乾隆皇帝為其作《神木謠》並刻成御碑之後，實在是為五行之“木”寫下了厚重的一筆。五行之“水”。北京城內的五行之水，一說為德勝門內的鎮水觀音庵，乾隆二十六年改為匯通祠，現在是郭守敬紀念館。另一說為現在頤和園的昆明湖。鎮水觀音庵在前，昆明湖在後，似覺前者在明朝所建，亦為京城河網中心所在，代表五行的“水”，可信度是有的。後者是清朝時期，玉泉山水流過甕......餘下全文>>

陰陽五行思想在中國發揮了怎樣的作用

在中國傳統文化教育中的陰陽五行哲學思想、儒家倫理道德觀念、中醫營養攝生學說，還有文化藝術成就、飲食審美風尚、民族性格特徵諸多因素的影響下，創造出彪炳史冊的中國烹飪技藝，形成博大精深的中國飲食文化。

中國飲食文化綿延170多萬年，分為生食、熟食、自然烹飪、科學烹飪4個發展階段，推出6萬多種傳統菜點、2萬多種工業食品、五光十色的筵宴和流光溢彩的風味流派，獲得“烹飪王國”的美譽。

我國的烹飪技術講究食醫結合，與醫療保健有密切的聯絡，在幾千年前有“醫食同源”和“藥膳同功”的說法，利用食物原料的藥用價值，做成各種美味佳餚，達到對某些疾病防治的目的。中國飲食文化突出養助益充的營衛論（素食為主，重視藥膳和進補），並且講究“色、香、味”俱全，有五味調和的境界說。

古代的中國人還特別強調進食與宇宙節律協調同步，春夏秋冬、朝夕晦明要吃不同性質的食物，甚至加工烹飪食物也要考慮到季節、氣候等因素。在《禮記·月令》中就有明確的記載，如春“行夏令”“行秋令”“行冬令”必有天殃；孔子說的“不食不時”，包含有兩重意思，一是定時吃飯，二是不吃反季節食品；西漢時，皇宮中便開始用溫室種植“蔥韭菜茹”，這種強調適應宇宙節律的思想意識的確是華夏飲食文化所獨有的。

“陰陽五行”說是傳統思想所設定的世界模式，也被認為是宇宙規律。製作飲食的烹飪必然也要循此規律。因此，不僅把味道分為五種，併產生了“五味”說，而且還削足適履地把為數眾多的穀物、畜類、蔬菜、水果分別納入“五穀…‘五肉”“五菜”“五果”的固定模式。【 在中國傳統文化教育中的陰陽五行哲學思想、 閱讀答案】在中國傳統文化教育中的陰陽五行哲學思想、 閱讀答案。更令人驚奇的是還有“凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也”（《禮記·郊特牲》），並認為只有飲和食與天地陰陽互相協調，這樣才能“交與神明”，上通於天，從而達到“天人合一”的效果。這種說法被後來的道教所繼承，成為他們飲食理論的一個出發點，如認為吃食物是增加人體陰氣的，如“五穀充體而不能益壽”“食氣者壽”等，要修煉、要獲得陽氣就要儘量少吃、最佳境界是不吃，走“辟穀”的境界。

“中和之關”是中國傳統文化的最高的審美理想。這個“中”指恰到好處，合乎度。“和”不是“同”，是建立在不同意見的協調的基礎上的。因此中國哲人認為天地萬物都在“中和”的狀態下找到自己的位置以繁衍發育。這種通過協調而實現“中和之美”的想法是在上古烹調實踐與理論的啟發和影響下產生的，而反過來又影響了人們的整個的飲食生活。

中國飲食文化是一種廣視野、深層次、多角度、高品位的悠久區域文化；是中華各族人民在100多萬年的生產和生活實踐中，在食源開發、食具研製、食品調理、營養保健和飲食審美等方面創造、積累並影響周邊國家和世界的物質財富及精神財富。

中國傳統的陰陽五行文化在古建築中的運用

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“宇”字在中國文化“五行”中屬哪一位置？

五行屬性：金 吉凶：吉 wuxing.bm8.com.cn/zi/%D7%D6.html

急求中國傳統的陰陽五行文化在古代建築中的應用~~~~！！！！

一古代建築風水學的基本思想

眾多考古資料證明，重視人的居住環境，這是中國本土文化中一項重要的內容。早在叮、七千年前的中華先民們對自身居住環境的選擇與認識已達相當高的水平。仰韶文化時期聚落的選址已有了很明顯的“環境選擇”的傾向，其表現主要有：(1)靠近水源，不僅便於生活取水，而且有利於農業生產的發展。(2)位於河流交匯處，交通便利。(3)處於河流階地上，不僅有肥沃的耕作土壤，而且能避免受洪水侵襲。(4)如在山坡時，一般處向陽坡。如半坡遺址即為依山傍水、兩水交匯環抱的典型的上吉風水格局。頗具啟發意思的是，這些村落多被現代村落或城鎮所迭壓，如河南洪水沿岸某一段範圍內，在15個現代村落中就發現了11處新石器時代的村落遺址。甘肅渭河沿岸70公里的範圍內，就發現了69處遺址。可見，遠古時代的人們對聚落選址因素的考慮很是講究，這個古老的傳統根深蒂固地遺留在後人的腦海中，並具體顯現在許多現代城市、村鎮的選址與建設中。從上古文化遺址情況中還可判斷，人們聚居的地區，已出現了較為明確的功能分割槽。如半坡遺址中，墓地被安排在居民區之外，居民區與墓葬區的有意識分離，成為後來區分陰宅、陽宅的前兆。新石器時代原始居住形式的不斷改進，反映了人們隨環境而變化的適應能力，對原始聚落的位置選擇，也體現了遠古先民對居住環境的質量有了較高的認識水平。總之，人們在觀察環境的同時，開始了能動地選擇環境。

從殷商之際的宮室遺址中，可以清楚地看到人們對河流與居住環境之關係的認識已達到相當高的水平。在今河南安陽西北兩公里的小屯村，是殷商王朝的首都。這裡洹水自西北折而向南，又轉而向東流去。就在這條河流的兩岸，其南岸河灣處的小屯村一帶，是商朝宮室的所在地；宮室的西、南、東南以及洹河以東的大片地段，則是平民及中小貴族的居住地、作坊和墓地等；其北岸的侯家村、武官村一帶則為商王和貴族的陵墓區。需要強調的是，無論是宮室區、民居區還是生產區、陵墓區，它們都是位於河水曲折懷抱之處，這充分證明了後世風水學中追求“曲則貴吉”理念源遠流長。正如《博山篇·論水》中所說：“洋潮汪汪，水格之富。彎環曲折，水格之貴。”蔣平階《水龍經》亦曰：“自然水法君須記，無非屈曲有情意，來不欲衝去不直，橫須繞抱及彎環。”“水見三彎，福壽安閒，屈曲來朝，榮華富繞。”總之，對水流的要求是要“彎環繞抱”，講究“曲則有情”，因為“河水之彎曲乃龍氣之聚會也。”（《陽宅撮要》）

再則，風水學中以河曲之內為吉地，河曲外側為凶地。《堪輿洩祕》曰：“水抱邊可尋地，水反邊不可下。”《水龍經》亦認為，凡“反飛水”、“反跳水”、“重反水”、“反弓水”一類的地形均為凶地，不利於生養居住。所謂“欲水之有情，喜其迴環朝穴。水乃龍之接脈，忌乎衝射反弓。”顯然，這是古代先民在對河流地區的自然環境與城鄉建築之關係作了長期的觀察與實踐中得出的結論，這一結論與現代河流地貌關於河曲的變化規律是相吻合的。換而言之，古代建築風水學中所總結的“水抱有情為吉”的觀點，就是根源於此種科學認識的基礎之上。

其次，風水學強調城市與建築的“面南朝陽”，這即有其深厚的文化背景，又有著非常合理的科學依據。從文化的角度來看，這與《周易》之學有著密切的關聯。《周易·說卦》曰：“聖人南面而聽天下。”後世人謂帝王統治國家的方略為“南面之術”，即源於此。此外，中國的天文星圖是以面南而立仰天象而繪製的，地圖是以面南而立用俯視地理方法繪製的。所以中國古代的方位觀念也很獨特：前南後北，左東右西，而與今天人們普遍使用的源自西方的方位觀念（上南下北）恰好相反。這種......餘下全文>>