中國傳統茶道的介紹

　　中國茶道起源於上古時期，有‘神農氏嘗百草，遇毒，以荼解之’的說法。經幾千年的發展，形成了自己的文化。下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　一、 茶道簡史

　　茶是中國的國飲，我國茶文化源遠流長，博大精深，為中華民族之國粹。遠古時期，老百姓就已發現和利用茶樹，如神農《本草經》：“神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”公元前，我國巴蜀就有以茶葉為“貢品”的記載。茶道發源於中國，興於唐，盛於宋、明，衰於近代。宋代以後，中國茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發展。今人往往只知有日本茶道，卻對作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年曆史的中國茶道知之甚少。茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，其目的是藉助飲茶藝術來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。

　　中國茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機結合，包括茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶導引這七種主要義理。“飲茶之道”是指飲茶的藝術，“道”在此作方法、技藝講;“飲茶修道”是指通過飲茶藝術來尊禮依仁、正心修身、志道立德;“道”在此作道德、真理、本源講;“飲茶即道”是指道存在於日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道。“道”在此作真理、實在、本體、本源講。

　　飲茶之道是飲茶的藝術，且是一門綜合性的藝術。它與詩文、書畫、建築、自然環境相結合，把飲茶從日常的物質生活上升到精神文化層次;飲茶修道是把修行落實於飲茶的藝術形式之中，重在修煉身心、了悟大道;飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。在中國茶道中，飲茶之道是基礎，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術性;飲茶修道，重在道德實踐性;飲茶即道，重在宗教哲理性。

　　二、茶諺詩詞

　　茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想，因此我國曆代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩議事、調琴歌唱、弈棋作畫，以追求高雅的享受。

　　歷代文人們或著述或賦詩以贊茶之功能及妙賞，以茶為詩者難以計數，其中尤以盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》為人稱道。全詩如下：“一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，唯有文字五千卷;四碗發輕汗，生平不平事，盡向毛孔散;五碗肌膚清;六碗通仙靈;七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”此詩道盡飲茶之妙用。

　　三、茶與禮儀

　　我國是禮儀之邦，客來敬茶是我國人民傳統的、最常見的禮節。早在古代，不論飲茶的方法如何簡陋，但它已成為日常侍客的必備飲料，客人進門，敬上一碗熱茶，即表達了主人的一片盛情。在我國曆史上，不論富貴之家或貧困之戶，不論上層社會或貧民百姓，莫不以茶為應酬品。

　　隨著社會的發展，文化的積澱，喝茶便成為一種文化現象，成為茶道。而“道”者往往與“精神”、“修養”相關聯，茶道也因而成為一種高階的文化活動。在現代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用於機關、團體，甚至成為國家禮儀。不論古代還是現代，茶都是禮讓、友誼的象徵，都是親和、和諧的體現。

　　飲茶的過程，也逐漸成了人們修德、人格完善的過程，要求飲茶人具有一定品位、修養。特定的飲茶環境也使飲茶成為一個怡心養性的審美經歷。喝茶須有清雅之心境，若滿腹邪惡、世俗之念，便違背茶之清和精神。品茶即品人，茶品即人品。

　　四、茶與宗教

　　老子認為：“道法自然”。莊子認為“道”普遍地內化於一切物，“無所不在”，“無逃乎物”。馬祖道一禪師主張“平常心是道”，其弟子龐蘊居士則說：“神通並妙用，運水與搬柴”，其另一弟子大珠慧海禪師則認為修道在於“飢來吃飯，困來即眠”。道不離於日常生活：修道不必於日用平常之事外用功夫，只須於日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。

　　道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結果，是悟道後的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥於飲茶的程式、禮法、規則，貴在樸素、簡單，於自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。

　　中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價值取向不盡相同。佛家重心理，道家重生理，儒家重做人。三家道義是一致的，真正求道，三者缺一不可。

　　儒家把這種思想引入中國茶道，主張在飲茶中溝通思想，創造和諧氣氛，增進彼此的友情。飲茶可以更多的審己、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看別人。

　　道教徒煉丹服藥，以求脫胎換骨、羽化成仙，於是茶成為道教徒的首選之藥，道教徒的飲茶與服藥是一致的。通過坐忘到達身心致極之靜，也達到靈魂致極之超脫，品茶為自然通悟，道家的無已在藉助悟我兩忘的時空裡，達到契合自然，心納萬物的境界。

　　佛教徒以茶資修行，單道開、懷信、法瑤開茶禪一味之先河。

　　雖然儒、道、佛各家在行為上對茶道的理解不同，但都各自取茶道的精華來為自己的修為服務，我們認為，不管儒、道、佛各家，表面上面看很多不同，其實都一樣，茶道的程式就是在品茶中學會悟道!

　　五、茶與書畫

　　繪畫作為獨立的藝術表現語言，能抒發個人情感，表現自我，繪畫的人文因素逐步得到強化。名家顧愷之、陸探微、張僧繇、展子虔技巧超群，各有所創，名重一時，在技藝上、思想上對後世畫家都起著巨大的啟示作用。畫家開始注重個人的審美體驗，如南朝畫家王徽，以儒、釋、道精神融入其畫理，達超然物外之境。

　　畫事一藝，除了要有豐富之學識、高邁之情操外，尚須有一個平和之心境，方能心無掛礙，凝神靜氣，達到“獨與天地精神往來”之境界。老子言：“滌除玄鑑，能不庇乎?”畫家對自然的體悟，須滌除俗塵雜念，有我之見，使本心清明，一妄不存，一相不著，虛心觀照，內省自性，方能以無我之見，體道自然之玄妙之境。這也是畫家體道自然之法門。有了這樣的心態，便可搦管作畫，達到一個無俗之境界了。畫之雅俗，關乎人品，關乎學識。氣韻濃淡，關乎心境。

　　繪事如同品茗，是養生的藝術，可愉悅心境，陶冶情操，潤澤心靈。茶道，畫道，屬精神文化活動，與功利無關。這個狀態是放鬆的、愉悅的、用心的。無論是喝茶、作畫、賞畫，都要在意識上泯滅物我的界限，以全身心去與茶***或畫***進行感情的交流，通過物我之間的相互融通，去感受人與茶***或畫***之間的親密關係，以達物我玄會之境。喝茶或作畫時，若心無掛礙，身心放下，不躁不亂，全身融入，便是“禪茶”或“禪畫”了。

　　茶道與畫道均道法自然，崇尚意境。自然美是樸素的，它表現為天之自高，地之自厚，花之自開，月之自明，自在無為，淡然無極。這在茶道中表現為樸素簡潔，純任心性，不造作，隨意之境而心神會合;在畫道中表現為心無掛礙，隨性而為，以超然之心，縱情揮寫而營造畫之意境。

　　六、茶道五種道家理念

　　***一***尊人

　　中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯託為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。

　　***二***貴生

　　貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養生的功能，以及怡情養性的功能。道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。

　　***三***坐忘

　　“坐忘”是道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留、一塵不染，一妄不存”的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑑”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現。

　　***四***無己

　　道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的處世態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對“無我”境界的一種有益嘗試。

　　***五***道法自然，返璞歸真

　　中國茶道強調“道法自然”，包含了物質、行為、精神三個層次。

　　物質方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、採茶、製茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶。

　　行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，樸實味美，動則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，好不造作。

　　精神方面，道法自然，返璞歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香瀰漫，彷彿自己與宇宙融合，昇華到“悟我”的境界。

　　中國茶道的起源

　　中國歷史上有很長的飲茶紀錄，已經無法確切地查明到底是在什麼年代了，但是大致的時代是有說法的。並且也可以找到證據顯示，確實在世界上的很多地方飲茶的習慣是從中國傳過去的。所以，很多人認為飲茶就是中國人首創的，世界上其它地方的飲茶習慣、種植茶葉的習慣都是直接或間接地從中國傳過去的。但是也有人能夠找到證據指出，飲茶的習慣不僅僅是中國人發明的，在世界上的其它一些地方也是飲茶的發明地，例如印度、非洲等，1823年，一個英國侵略軍的少校在印度發現了野生的大茶樹，從而有人開始認定茶的發源地在印度。中國當然也有野生大茶樹的記載，都集中在西南地區，記載中也包含了甘肅、湖南的個別地區。茶樹是一種很古老的雙子葉植物，與人們的生活密切相關。

　　明代後期，江浙 福閩地區便已經流傳當時的"雲澤茶業"，曰:清明時節雨紛紛，路人行路愈斷魂;借問茗茶何處尋，老翁遙指 雲澤堂 的詩句來形容當時“雲澤茶業”所出品的茶葉的茗香清馨，脣齒留香，屬待人接物，饋贈好友之上品。自鐵觀音茶種傳入臺灣地區至今的120多年來，“雲澤茶業” 一直保留著該品牌創立之初的本質，直接原產地採購、直接精料加工、直接市場銷售和獨立產品推廣的“三直接，一獨立”原則，積極拓展禮品喜慶市場、積極配合團隊採購需要、積極挖掘品牌和原產地優勢，將 無汙染、無農藥殘留、無人工色素新增 的好的、優秀的“雲澤茶業” 系列產品以直接銷售的方式服務消費民眾。從而迅速在日本及東南亞市場確立主導地位，在同行業中，更是拔名頭籌。

　　在國內，也有關於茶樹的最早原產地的爭論，有好幾種說法。不少人認為在雲南，有一學者在認真研究考證以後斷言，雲南的西雙版納是茶樹的原產地。人工栽培茶樹的最早文字記載始於西漢的蒙山茶。這在《四川通志》中有載。