道家思想影響下的太極拳

　　老子主張以道為本。在《老子》二十五章中有“人法地，地法天，天法道，道法於自然。”。道的本性是自然，而且還崇尚自然。自然中有真、善、美的精華，我們應該按事物的自然本性去擷取自然之精華，不要違背自然的規律做事。這也是道家哲學的精華之所在。下面由小編給您介紹：。歡迎閱讀!

　　當這種“道”外化為各種形式存在於我們的生活中時，在中國的武術界就出現了這樣一種產物——太極拳。“南尊武當，北崇少林”，不管是習武之人，還是其他人，都熟知這句話。更瞭解武當武術注重內功修練，以武求道，以武悟道，以武演道，守柔處雌，以柔克剛，以靜制動，後發制人，尚意不尚力，柔化圓活，具有修身養性、強身健體、祛病延年的功能,是中華武術中的一塊瑰寶。

　　老子道家文化與太極拳的淵源。

　　在中國，道家文化源遠流長並且道家與道教的深厚淵源是毋庸置疑的，所以在老子“道法自然”的思想影響下，太極拳練習者認識到修煉內功拳技不能違背自然規律去盲目練習，而應追求人與自然的和諧統一。所以做任何事都要遵從自然，不可強取強奪。凡是都要合乎大自然的變化規律，太極拳的聯絡也不外乎於此。

　　太極拳的拳理源自於道教，而自古以來道教就與道家文化有莫大的關聯，故而可說：太極拳拳理源自道教但又承負著到家的文化，是道家文化的又一表現形式。我們追溯太極拳的歷史會發現太極拳產生並形成於明清道教日漸衰微時，這可能會有人說：會不會是一種可能?是一種巧合?可是隻要我們仔細分析就不難以發現——並非偶然，而是事物發展的必然的一種結果;再從另外的方面看，這也是道教的強大生命力和影響力的表現形式。太極拳就是在這種情形下成為道教表現自己的新出口。從而越來越多的道士們開始通過對太極拳練習來悟道。通過對太極拳演練，在追求“太極”武學最高境界的過程中，逐漸深化了對道教文化的認識。我想這也是一種比較合理的解釋。

　　老子有“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的說法，而其中的“二”便是陰陽，陰陽化合而生萬物。陳鑫在談及太極拳時說：“拳名為太極，實無極自然之執行，陰陽自然之而合也，一絲不假強為，強為者皆非太極自然之理，不可名為太極拳”。又說：“順其性之自然，行其事之當然，合乎人心之同然，而究乎天理之所以然，一開一合，絕無勉然，一動一靜，恰合天然，此即吾道之粹然。”“強為”的不是自然，“勉然”的也不是自然，一開一合，一動一靜，合乎自然，才是太極自然之理。太極拳名為太極，就是以拳來體現人與自然的合一。正所謂“拳為小道，而太極大道存焉”。練拳的過程也是人與自然求和諧統一的過程。中國古代的哲人也把天地未分的原始統一體稱為太極，太極也就是宇宙的本根，天地萬物的根源，也即是道。

　　太極拳區別與其他武術流派的重要特徵之一中就包含了從大自然中去吸取精華。太極拳的每一步都與模仿生物、非生物的結構、形態、性情、能力有著不可抹滅的密切關聯。太極拳在動作命名上,也採用白鶴亮翅、野馬分鬃、金雞獨立、白蛇吐信等，行拳用勁上更是強調強調中正、放鬆、安適、慢柔、輕勻、不僵不拘、不偏不倚等，從這些也可以顯現出太極拳對大自然的模仿。

　　太極中的陰陽魚圖，揭示了宇宙中的大千世界。從巨集觀天體到微觀粒子，無不是一分為二又合二而一的，並且都處於一種不斷變化運動之中。曾有人這樣理解太極圖：在太極圖中，白眼陰魚與黑眼陽魚的魚頭魚尾相互環抱、相互制約，共處於一個有機整體“太極”中。關於太極圖中間的S型曲線，認為是宇宙中萬物進行太極運動留下的永恆軌跡，這樣的解說無疑恰如其分而形象地表示宇宙萬物陰陽互生互化的普遍規律。

　　“陰陽”是老子哲學的重要理論基礎之一，這是大家預設恭維的。《老子·四十二章》中就說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”其中的“二”便是陰陽這兩個相互對立的氣體，天地萬物就是通過它們化合而成的，最終生萬物。老子根據陰陽提出許多相互對立又相互依存的範疇，如有無、動靜、虛實等，並認為這些矛盾對立統一的，又可相互轉化。重要的不是兩者之間的對立，而是強調矛盾之間的統一和協調。所以才有“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”以及“陰不離陽，陽不離陰，陰陽互濟。”

　　太極拳的動作意識要求虛實分明，而虛實正是陰陽觀的具體體現。太極拳中的虛實從意念上說，如果意念集中於右手，則右手為實，左手為虛。再從動作來說，攻防實質的動作為實，迷惑對方的假動作為虛;從動作區域性來說，支撐腿為實，輔助支撐腿為虛。在太極拳經典著作中，更是將虛歸為陰，實歸為陽，認為動則生陽，靜則生陰。太極拳陰陽變化正是為了追求身心的和諧統一，人與自然的統一，最終達到天人合一的目的。這也就是追求“道”的境界。

　　一脈相承，就會出現如何聯絡太極拳的問題。老子認為，人的心靈原本是虛明寧靜的，但被世俗利慾所矇蔽，背離了人性的自然，所以才會給精神帶來痛苦。要求得精神的自由，就需要“虛其心，弱其志”，清心寡歡，返樸歸真。就是保持一種虛靜平和的心理狀態，排除雜念。而習練太極拳，首先也就是要排除情緒干擾，排除雜念，精神專一，意識專注，然後引導肢體動作，也就是“以一念代萬念”。要表現出沉靜凝神、無為忘我的端莊肅穆神態，古人。

　　武俠小說至尊金庸先生也說過，太極拳“致虛極，守靜篤”的心理素質要求和所追求的超勉灑脫、守寂不爭的精神境界，正是道家“依乎天理、順其自然”的哲學思想在理論層次上對太極拳的滲透，其中“神聚氣斂”在乎身肢放長情況下，使人精神提起而集中，氣沉而內斂，這是一種自然產生的現象。

　　吳公澡《太極拳講義》中有道：“練太極拳，練的主要不是拳腳功夫，而是頭腦中、心靈中的功夫。如果說以智勝力，恐怕還是說得沒了，最高境界的太極拳，甚至不求發展頭腦中的‘智’，而是修養一種沖淡平和的人生境界，不是以柔克剛，而是根本不求克。”所以說當腦中時時存著一個對手的念頭的時候，恐怕是練不到太極拳的上乘境界的。沒有平和安靜的心態練好太極拳是困難的，這也可以說是太極文化的特性。當然，道家思想對太極拳的影響並不是僅此而已，還有太極拳“虛領頂勁”意思是頂勁中呼吸自然，心中意念領起即行到頭頂上，中氣自然暢通。不依靠外界的力量，動於本身，這是道家“無為不爭，自生自滅”的思想體現。