中庸之道與人際關係處理

　　所謂“中庸”，就是為人處世要遵循事物內在的規律，順乎事物的自然秉性。既然自然規律是客觀存在的，那麼我們以之為標準去待人接物就是自然而然的行為。在中庸之道上，人際關係是如何處理的呢?下面是小編蒐集整理的一些內容，希望對你有幫助。

　　慎獨自修

　　這一原則要求人們在自我修養的過程中，堅持自我教育、自我監督、自我約束。《中庸》第一章就提出了這一原則。其文雲：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”人們必須嚴格地自覺地進行自我修養，尤其在一個人獨處的時候，更應該謹慎地進行自我反省、自我約束、自我教育、自我監督。在別人聽不到自己講話的地方也十分謹慎，不說違背道德的話;在別人看不見自己物為的地方，也時刻屬守中庸之道，做到至誠、至仁、至善、至聖，就必須堅持慎獨自修的原則。堅持這一原則，其樂無窮，其用無窮，其功無窮。故《中庸》第三十三章雲：“君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。《詩》雲：‘潛雖伏矣，亦孔之昭。’故君子內省不疚，無惡於志。君子之年不可及者，其唯人之所不見乎!《詩》雲：‘相在爾室，尚不愧於屋漏。’故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：‘奏假無言，時靡有爭。’故君子不賞而民勸，不怒而威於鈇鉞 。《詩》曰：‘不顯惟德，百辟其刑之。’是故君子篤恭而天下平。《詩》雲：‘予懷明德，不大聲以色。’子曰：‘聲色之於以化民，末也。’《詩》曰：‘德輶如毛。’毛猶有倫，‘上天之載，無聲無自。’至矣!”

　　忠恕寬容

　　這一原則要求人們將心比心、互相諒解、互相關心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、並行而不相悖。這一原則分別見一《中庸》十三章、三十章。

　　“子曰：‘道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。’《詩》雲：伐柯柯伐柯，其則不遠。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。”

　　這一思想源於孔子，曾子將其概括以傳於世。《論語.里仁》記載孔子告戒曾子的話：“吾道一以貫之。”別的學生問曾參，這是什麼意思。曾參說：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是為仁之方。說孔子的思想核心是忠恕之道，也就是說孔子的思想核心是為仁、行仁。孔子說恕便是“己所不欲，勿施於人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”所謂“能近取譬”就是將心比心，就是忠恕之道的具體實施。

　　忠恕之道在《大學》裡被稱作“ 矩之道”。《大學》說：“所惡於上， 毋***勿***以使下。所惡於下，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此這謂 矩之道。“這就是”己所不欲，勿施於人”的忠恕之道。不論是忠恕之道還是挈矩之道，其實質都是仁慈博愛，都是要求人們做到“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”***《論語.公冶長》***。

　　《中庸》繼承併發揚了孔子的忠恕之道和《大學》的挈矩之道。進一步提出了“以人治人”，要求人們用愛自己的心去愛他人，用責備他人的心來責備自己，用自己的真誠忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要堅持忠恕之道，人們就會相安無事、和平共處，人們就會達到素其位而行、無入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》說：“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷鍬，行乎夷鍬。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。子曰：‘射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。’”

　　至誠儘性

　　至誠儘性的原則 是施行中庸之道的重要原則。“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”只有堅持至誠原則，才能充分發揮自己善良的天性。能夠充分發揮自己善良的天性，就能感化他人、發揮他人的善良天性;能夠發揮一切人的善良天性，就能充分發揮萬物良天性;能夠充分發揮萬物的善良天性，就可以參與天地化育萬物。便達到了至仁至善的境界;達到了至仁至善的境界，就可以同天地並列為三了。這就堅持至誠儘性原則所達到的理想境界，達到了這一理想境界也就找到了自己在宇宙間的真正位置。