中國茶道之精髓

　　中國茶道以“四諦”為總綱，即和、靜、怡、真。那麼中國茶道的精髓是什麼呢?下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

　　茶有九德：清、香、甘、和、空、儉、時、仁、真。

　　清：可以清心。名茶多出產於深山幽谷中，外形清秀，香味清幽,最具有大自然的清明靈秀之氣,最能清人心神。

　　香：如蘭斯馨。茶有真香，香氣悠遠深長，起人幽思，極品茶還應具有蘭花般高雅的香氣。

　　甘：苦盡甘來。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而微甘，耐人品味。

　　和：中氣平和。茶的香、味以“和”為貴，飲茶後應有一種“平和”之氣潤澤於五髒六腑間，久不能去，謂之和。

　　空：“五蘊”皆空。茶的香、味又以鮮活、空靈為貴，飲茶後不留不滯，就叫做空。

　　儉：飲而有節。茶不可多飲，不可過飲;茶品及茶具不可過求奢侈，總以節儉為茶人美德。時：知時而動。採之以時，造之以時，投之以時，淪之以時，飲之以時。茶之時義大矣。

　　仁：生仁愛心。茶德仁，自抽芽、展葉、採摘、揉碾、發酵、烘焙到成茶，要經歷一個漫長而艱難的過程。這是對苦難的昇華，也是對道德的昇華，所謂“殺身成仁”，茶之謂也。仁者“愛茶”，唯有仁人志士才能體會出茶的仁德，並生仁愛之心。

　　真：得天地真情。茶有真香真味，香氣清幽，滋味甘淡，能使人領略到大自然的清明空靈之意，不僅能澄心淨慮，更能品飲出天地真情，人間真情，甚至悟出茶中“至道”，是為真。

　　其中“儉”字與《茶經》相符，也最能體現茶以及茶人的品德修養;仁德，是茶九德的核心。

　　茶有九香：清、幽、甘、柔、濃、烈、逸、冷、真。幹茶有香，搖茶有香，潤洗茶有香，淪茶有香，注茶有香，甌壺蓋有香，盞底留香，茶湯有香，茶湯涼後有餘香。幹茶香清，搖茶香嫩;潤茶香幽，淪茶香柔;注茶香逸，茶湯香真，涼後香冷;甌壺蓋香甘，盞底香濃。一茶而得九香，最能益茶德，最能見人品，最能發茶真性，也最能起人幽思。

　　茶之香：香有清濁，有沉浮，有短長，有陰陽，有出世入世之分，有婉約粗放之別。今略分為：濃香、甜香、幽香、清香。濃香如姚黃魏紫，如太真浴態，香氣馥郁。甜香如月下秋桂，如豆蔻梢頭二月初，其情最嬌。幽香如空谷幽蘭，如瀟湘館裡黛玉撫琴，其韻獨高。清香如夏荷初露，如西子曉妝，清芬襲人。

　　濃香、甜香、幽香、清香都有婉約粗放之別，婉約則香氣幽雅深長，粗放則粗疏短淺，茶香以婉約為貴，粗放為賤。

　　茶有八難：一造，二別，三器，四火，五水，六投，七淪，八飲。

　　採焙不精，非造也;辨形認色，非別也;鏤金刻玉，非器也;幽暗無明，非火也;粗老濁重，非水也;不知茶時，非投也;不諳茶理，非淪也;吸香啜味，非飲也。

　　茶有七情：喜、愛、哀、幽、寂、淡、真。喜：使人心情愉悅。 愛：茶德仁，使人生仁愛之情。

　　哀：起人哀思，但“哀而不傷”。

　　幽：發人幽情。

　　寂：使人生空寂之情。

　　淡：使人有澹泊之志。

　　真：發人真情。

　　茶有六味：輕、甘、滑、嫩、軟、厚。

　　輕：輕揚，過舌即空;

　　甘：後味回甘;

　　滑：口感滑爽;

　　嫩：無粗老之感;

　　軟：無生硬之感;

　　厚：無淡薄之感。

　　味有甘苦，有輕重，有厚薄，有老嫩軟硬之別，有滑利艱澀之辯。對六味的要求：輕，觸舌軟,過喉嫩,，口角滑，留舌厚，後味甘。

　　茶有五性：清、潔、和、長、興。

　　清：形神俱清。

　　潔：品質高潔。

　　和：溫和脾胃，潤澤五臟。

　　長：長養精神，益氣生津。

　　興：提神醒腦，養生益智。

　　茶有四氣：生氣、靈氣、正氣、義氣。

　　生氣：飲茶後有股清新生動的茶氣充盈於茶人胸腹之間，這既是大自然的生氣，也是生命體的生氣，更是茶人心胸中孕育的生氣。唯此生氣，天地得以清，生命得以動，心情得以寧靜，生氣之時義大矣;

　　靈氣：茶氣不僅要生動，更要鮮活，有流動的感覺，稱之為靈氣;

　　正氣：茶氣不偏不倚，平和中庸，稱之為正氣。孟子曰：吾善養吾浩然之氣，所養者，正氣也;

　　義氣：茶氣不僅要平和，更要有一種慷慨激昂的義氣在，這不僅是對茶的要求，更是對茶人的要求。

　　生氣，一般飲茶者可得，靈氣，茶覺悟者可得，正氣，修身養德者可得，唯有義氣，非胸襟坦然、思兼濟天下者不可得。論氣：“氣”指茶人飲茶後駐留在五臟六腑及口吻喉舌之間的氣息，這種氣息以平和、持久、甘香為極致，不但能益人體真氣，而且能長養其浩然正氣，故君子無故不撤茶器，用以養氣育德也。

　　中國茶道文化的精髓

　　中國茶道文化的精髓之和

　　“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心。茶道的“和”其實就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現。我們應該知道“和”的思想，並不是儒家獨有的。儒、釋、道三家均提出了“和”的思想，三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的“和”。道家倡導純任自然的“和”，反對人為的規範。佛家推崇的則是超越現世的主客體皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，體現中和之美;道家的“和”體現無形式、無常規的自然美;佛家的“和”，體現規範之美。

　　中國茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以適已”的隨意性;迎合了中國民眾的實用心理。這正是區別於日本茶道的根本標誌之一。 和諧——中國茶文化不朽的靈魂。

　　“以茶待客”是中國的習俗。有客人來，端上一杯芳香的茶，是對客人極大的尊重;即使客人不來，也可通過送茶表示親友間的情宜。宋代的《東京夢華錄》記載：開封人人情高誼，見外方人之被欺凌，必眾來救護。或有新來外方人住京，或有京城人遷居新舍，鄰里皆來獻茶湯，或者請到家中去吃茶，稱為“支茶”。

　　在現代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用於機關、團體，甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的“支茶”，還是現在的人們以茶待客和茶話會，茶都是禮讓、友誼的象徵，都是親和、和諧的體現。

　　中國茶道文化的精髓之怡

　　“怡”是“靜”的怡，“和”的怡，因為“怡”是靈魂的跳動，是脈博，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。

　　中國茶道是雅俗共賞之道，它體現在日常生活之中，它不講形式，不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。 歷史上的王公貴族講茶道重在“茶之珍”，意在炫耀權勢，顯示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，意在託物寄懷，激揚文思。佛家講茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，參禪悟道。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茶養生，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除膩，享受人生。

　　無論什麼人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種“怡悅性”，使它擁有非常廣泛的群眾基礎，這種“怡悅性”也是中國茶道區別於強調“清寂”的日本茶道的根本標誌之一。

　　中國茶道文化的精髓之靜

　　“靜”是中國茶道的靈魂，“和”是因“靜”而“和”的，沒有“靜”的氛圍和境界，“和”只是一份殘缺的心靈。中國茶道是修身養性之道。靜是中國茶道修習的必由之路。

　　感悟到一個“靜”字，就可以洞察萬物、思如風雲、心中常樂。道家主靜，儒家主靜，佛家也主靜。古往今來，無論是羽士、高僧還是儒生，都把“靜”作為茶道修習的必經之路。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑑，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。”

　　中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，當茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空明，你的精神就會在虛靜中昇華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，達到“天人和一”的“天樂”境界。

　　中國茶道文化的精髓之真

　　“真”是中國茶道的終極追求。

　　中國人不輕易說“道”，一旦論道，就會執著於“道”，追求道的“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是參悟、是透徹、是從容、是圓寂、是宇宙…… 中國茶道在從事茶事時講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環境是真山真水;懸掛名家名人的真跡;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包括對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真的悠閒。茶事活動的每個環節都要認真，每個環節都要求真。 愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心健康、暢適，讓自己的一生過得真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道追求的最高境界。