周公之禮解釋

　　“周公之禮”通俗指夫妻同房，生性關係。“周公之禮”是漢語中關於性關係的一種委婉說法，有點戲謔的意味。以下是小編為你精心整理的，希望你喜歡。

　　周公之禮

　　周公之禮根據其所調整的社會關係，是有關人身行為、生活方式和政體、組織機構及其附屬的實體規範，是治標而非治本的“法人則聖”的人身法法則。

　　周公之禮，就其組成部分言，主要包括假定、處理兩個部分，而很少明確規定製裁***現代法理學用語***。這說明西周的“刑”與“禮”是分離的。“刑”、“禮”之辯，很早就成為法律史研究的重要課題。據我認為，二者不是同一概念，但二者也不是對立概念。如果說法應該由假定、處理和制裁三個部分組成的話，那麼，春秋以前，中國歷史上的禮、刑實是一致的，二者是邏輯關係、因果關係、先後關係，是同一範疇的兩個組成部分***和刑相平列的還有“兵”***。刑、禮分離的法律特徵，在西周史籍中表現特別明顯。《周禮》、《儀禮》是有關假定、處理的專門規範，一般不涉及制裁。而另外，西周的《刑書》***即《九刑》******已失傳，可從《呂刑》中見端倪***，則專門規定了刑罰制度。刑、禮分離，是周公“德治”、“禮制”政策的重要內涵。禮的目的在於“強化”和“保護”，為此，防止犯罪，應是周公“禮制”的創新。一方面，他以懷柔的強化性規範——“禮”掩蓋著殘酷的強制性規範——刑罰、兵伐;另一方面，他利用人們普遍存在的虛榮、自尊心理，根據宗法親宗的宗法制度，強行劃分了人的階級等級，並引伸出了所謂“禮不下庶人，刑不上大夫”的法律原則。即，禮是對貴族階級的抬高，而刑則是施於平民階級的恥辱。在法律的意義上講，禮是對“民彝”的保護，而刑則是對“非彝”的恥辱。

　　周公之禮的來源

　　西周初年，世風日下，民間婚俗混亂不堪。

　　為明德新民，周公親自制定禮儀。周公從婚禮入手，對當時男女交接混亂的狀況進行了大幅度的改革。他把男女從說親到嫁娶成婚，分為了七個環節，即納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎、敦倫七個環節，並且對每個環節都進行了細化，作了具體細緻的規定，這些合稱“婚義七禮”。

　　這第七禮——敦倫，即敦睦夫婦之倫，含有指導新婚夫婦依禮行事的用意。其儀男俯女仰，以合天覆地載之理，於是陰陽和諧，乾坤有序，維綱常而多子孫。

　　敦倫：交配的文雅代稱。原為儒家用語，後為佛家借用，再後轉為男女交合。

　　儒家：《論語·八佾第三》：學儒必須敦倫盡分，始能希聖希賢。

　　佛家：求子三要◎◎第一保身節慾，以培先天、第二敦倫積德，以立福基。第三胎幼善教，以克隨流。***印光大師***

　　雖然說敦倫是性交的意思，但是專用於夫妻之間，只有有夫妻名分的男女交合才能用敦倫二字，情人間是不能用這詞的。

　　相傳西周初年，世風磽薄，婚俗混亂。輔佐天子執政的周公為整飭民風，親自制禮教民。周公格外重視婚禮，從男女說親到嫁娶成婚，共分納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎、敦倫七個環節，每個環節都有具體細緻的規定，合稱“婚義七禮”、“士婚義七禮”，為讓“士”人理解如何執行“七禮”，周公遂與妻子一起演禮，現身說法。可演試到“敦倫”一節時，周公之妻拒絕了。敦倫，即敦睦夫婦之倫，含有指導新婚夫婦依禮行事的用意。但妻子不同意演試“敦倫”。躊躇間，周公見到兒子伯禽擺弄的幾個葫蘆瓢，試合兩爿能重新合為一個葫蘆，他靈感頓生。次日，周公把“士”人子弟召到辟雍***學校***，講解“婚義七禮”，說到“敦倫”時，他拿出一對原配的葫蘆瓢來，以此為喻：未分之前如混沌一體，剖開之後如男女有別，敦夫婦之倫，就如同把葫蘆瓢重新合為一體，其儀男俯女仰，以合天覆地載的萬物推原之理，於是陰陽合諧，乾坤有序，維綱常而多子孫。從此新婚夫婦均據“七禮”行事，原本的教具葫蘆瓢也在婚禮上被奉為禮器：用根繩子拴住兩個瓢柄，表示夫婦二體合一;又得一仰一合地擺在新房內，象徵男俯女仰及子孫繁衍。到了“禮崩樂壞”的春秋時代，周公制定的婚儀亦漸廢弛，孔子遂重修禮典。修到“士婚義”中“敦倫”一節時，他認為時過境遷，可以省掉。“六禮”於是產生。不過民間照舊把世代相傳的葫蘆瓢置於婚儀中。孔子又順遂民意收葫蘆瓢入禮書，稱為“合巹”，不算婚儀中的正規禮器，而是夫婦“共牢而食”***即共吃祭祀肉食***後以酒漱口的器具。時間一久，不少人認為這是喝“同心酒”的器具;也有人仍學前輩的做法將其一仰一合地放著，哪裡還知曉它的本義呢?

　　周朝婚禮制度

　　六禮

　　六禮，即納采、問名、納吉、納徵、請期和親迎。這是經典的六禮結構，但後世時有增簡。增則多在“六禮”環節的基礎上新增副儀節及雜俗，如催妝、送妝、鋪房等;簡則多簡併了幾項正婚前的禮儀，如宋代朱子撰《家禮》，因時俗將六禮併為“納采”“納幣”“親迎”三儀。

　　三書

　　後世談婚論嫁，“六禮”常常和“三書”一起搭配出現。“三書”並非周制婚禮的內容。“三書”是聘書、禮書和迎親書。

　　聘書：即訂親之書，男女雙方締造。納吉***過文定***時用。

　　禮書：即過禮之書，是禮物清單，詳盡列明禮物種類及數量。納徵信***過大禮***時用

　　迎親書：即迎娶新娘之書。結婚當日***親迎***接新娘過門時用。

　　婚前禮

　　納采即議婚，男方遣使上女家求婚。採用雁作為贄見禮物。以雁為禮有三種象徵意義：

　　1. 雁為候鳥，秋天南飛，春天北歸，來去有時，從不失時節，所以用雁來象徵男女雙方信守不渝。

　　2. 雁為隨陽之物，大雁行止有序，雁群在遷徙飛行時成行成列，領頭的是強壯之雁，而幼及弱者追隨其後，從不逾越。將這個原則用於嫁娶，長幼循序而行，不越序成婚。

　　3. 雁雌雄一配而終，象徵忠貞和白頭偕老。

　　納采後來有所發展，也有用羔羊、白鵝、合歡、膠漆等作為贄禮的。

　　問名

　　男家徵求女家同意後，接著進行問名之儀節。回來後占卜決斷成婚與否、吉凶如何。問名一般是索要女子姓名、排行、出生年月日及時辰等資訊，發展到後世，稱換庚帖。這一過程也相當於訂婚。古語“男子稱名，女子稱字”，女子的名是不能輕易示人的。問名的意義可見非同小可了。

　　納吉

　　問名的目的，是為納吉作準備。《儀禮·士昏禮》載：歸卜於廟，得吉兆，復使使者往告。就是說，男方問名後，以龜甲來占卜男女雙方生辰八字，若得到吉兆，將占卜吉利的結果，派使者帶著雁到女方家報喜，後世稱為訂盟，儀式如同納釆。納吉之後，婚姻就算正式確定。後來民間把納吉改叫合婚了。就是把男女雙方的生肖及生辰八字合一下，看生肖是否相剋，八字是否相配。納吉和納采一樣，也用雁。

　　納徵

　　納徵禮往往是婚姻六禮的關鍵，《儀禮·士昏禮》載：“徵，成也，使使者納幣以成婚禮。”意即派遣者納送聘財以成婚禮，故稱完聘、大聘或過大禮。納徵以後，婚姻進入正式準備階段。周朝聘禮“凡嫁女娶妻，入幣純帛，無過五兩，士大夫以玄纁束帛，天子加以轂圭，諸侯加以大璋”。周制婚禮的聘禮取其象徵意義，不像後世那樣看重經濟價值。幣，意為彩色絲，後世所謂的“彩禮”就源於這個典故。可見先秦的彩禮是很簡單的，士大夫僅僅只用不過五兩彩絲加上一對鹿皮。但到了後世，彩禮的內涵就要實際多了，還包括飾物、綢緞、牲畜或現金等物。聘禮開始成了地位拼比的物事，難有定數。至此，周禮取聘禮的象徵意義變為取義取利兼圖。隋唐聘禮固定為九種，有合歡、嘉禾、阿膠、九子蒲、朱葦、雙石、棉絮、長命縷、乾漆等，各項物品皆有祝福夫妻愛情永固的意義。

　　定成婚吉日的禮，由男方決定，然後正式通知女方。後代婚禮在演變中發展出來催妝，送妝，鋪房，這三項儀節在先秦文獻中未見記載。

　　父親醮子，新郎接受賜酒一飲而盡，便動身去迎娶自己的新娘。女方家長在家廟設筵，在門外迎新婿。婿以雁做贄禮。彼此揖讓登堂，女婿再拜。

　　周制婚禮親迎婿及婦都用馬車，宋代時逐漸開始婿騎馬婦乘轎。出了家廟門，新郎把新娘坐車駕好，在新娘上車時，還要親自把上車用的引手繩遞給新娘，照顧她上車。然後新郎親自駕著馬車，讓車轉三圈，才把馬車交給車伕，自己乘坐另一輛馬車走在前頭。到了家門口，新郎先下車來等候，新娘車到達後，新郎帶領新娘進入家中，新娘入宅，婚前禮即告一段落。

　　正婚禮

　　正婚禮是指新娘被接到男方家以後，所舉行的正式結為夫婦的儀式。主要有拜堂***周制婚禮沒有這一項***、沃盥、對席、同牢合巹和餕餘設袵幾項。

　　拜堂

　　周制婚禮沒有夫婦拜堂之禮。司馬光《書儀》：“古無婿婦交拜之儀，今世俗始祖見交拜，拜致恭亦事理之宜，不可廢也。”可知宋代交拜之禮已經流行。元代拜堂，於夫婦交拜外，尚有同拜天地之禮，即先拜天地，再拜婿之父母，最後夫婦交拜。這就是如今流傳下來的三拜之禮。

　　沃盥

　　指新人入席前的潔手潔面。漢族傳統禮儀非常強調潔淨的意識。周制的沃盥禮節是用匜和洗配套使用。

　　對席

　　新婚夫婦交拜禮畢，要相對而坐，謂之對席。對席的位置，男西女東，意以陰陽交會有漸。

　　“同牢”是指新婚夫婦共食同一牲畜之肉。合巹是指夫婦交杯而飲，注意——是交杯，只是交換了杯子而已，並非很多誤導人的古裝劇那樣挽著胳膊喝的“交擘酒”。合巹本意指破瓠***瓜***為二，合之則成一器。剖分為二，分別盛酒。最初合巹用匏瓜，匏是苦的，用來盛酒必是苦酒。匏既分為二，象徵夫婦由婚禮將兩人合為一。所以，夫妻共飲合巹酒，不但象徵夫妻合二為一，永結同好，而且也含有讓新娘新郎同甘共苦的深意。

　　這是婚禮中最具有社會意義的環節。是每對新婚夫婦行婚禮時必不可少的儀式，合巹禮流傳到後世，發展成酒筵。“吃喜酒”已成為民間行婚禮的簡稱。酒筵由簡到繁，但最主要的意義就是，婚姻得到了親朋好友的承認。

　　餕餘設袵

　　這是通常所說的合床禮，正式成為夫妻。新娘脫服由女侍接受，新郎脫服由男侍接受，新郎親脫新婦之蓋頭，此時侍人持燭而出。此後男女雙方正式結為夫婦。

　　婚後禮

　　婚後禮，使新婦成為男家的一分子，與男家的親族融合在一起，所以又稱“成婦禮”。成婦禮主要有三：婦見舅姑、婦饋舅姑、舅姑饗婦。

　　婦見舅姑

　　妻稱丈夫的父親為“舅”，稱丈夫的母親為“姑”，成婚後的第二天早晨，新娘就早早起床、沐浴，新婦拿著盛著棗、慄和腶修等物的竹器到公婆的寢門外等待。盛有“棗”取早起之意，“慄”取顫慄之意，“腶修”取振作之意。

　　婦饋舅姑

　　根據《禮記》，“婦饋舅姑”之禮是隨著“婦見舅姑”之後的，新婦親自侍奉公婆進食，待二老食畢，婦要象徵性地吃公婆的餘食以示恭孝。之後有“舅姑饗婦”之禮

　　另有一說，“婦饋舅姑”指的是新婦過門後第三天，就要下廚房燒飯做菜，以饋舅姑。以示自此後將主持中饋，以盡孝道。唐代有“三日入廚下，洗手作羹湯;未諳姑食性，先譴小姑嘗”的描述。該俗應是後世的演變發展。

　　舅姑饗婦

　　根據《禮記》，“舅姑共饗婦以一獻之禮。舅洗於南洗，姑洗於北洗，奠酬。舅姑先降自西階，婦降自阼階。歸婦俎於婦氏人。”公婆共同以“一獻之禮”來款待新婦。公公在庭中所設的南洗洗爵，婆婆則在北堂所設的北洗洗爵，酬酒後一獻禮成，新婦把酒爵放置於薦的東邊。飲酒完畢，公婆先從西階下堂，然後新婦從阼階下堂。有司把婦俎之牲交與女家送親的人，以便向新婦的父母覆命。 “婦饋舅姑”之後，公婆以“一獻之禮”酬新婦，以示長輩的關懷。

　　一獻之禮：先由主人取酒爵致客，稱為“獻”;次由客還敬，稱為“酢”;再由主人把酒注入觶或爵後，先自飲而後勸賓客隨著飲，稱“酬”，這麼合起來叫作“一獻之禮”。在“獻”的環節中，有洗爵的步驟。公公在洗爵於南，婆婆洗爵於北。

　　一獻禮成後，分別下階。《禮記·昏義》記：“厥明，舅姑共饗婦以一獻之禮，奠酬，舅姑先降自西階，婦降至阼皆，以著代也。”按照舊時的民居結構，西階為賓位，阼階為主位，新婦從阼階下來，表示從此之後授之以室，代理家政。

　　舅姑饗賓

　　根據《禮記》，“舅饗送者以一獻之禮，酬以束錦。姑饗婦人送者，酬以束錦。若異邦，則贈丈夫送者以束錦。”舅姑共饗婦之後，公公又以“一獻之禮”來款待送親的人，酒至酬賓，又以一束錦相贈。婆婆酬勞女送親者，酬賓時亦以一束錦相贈。如果是與別國通婚，則另外贈送男送親人一束錦。

　　廟見成婦

　　廟見禮為“新婦祭行於祖先”——婚後三個月，夫家擇一日，率新娘至宗廟祭告祖先，以表示該婦從此正式成為夫家成員。自此，成婦禮***暨“婚後禮”***完成。

　　“成婦”“成妻”之辨。

　　“成婦”是指成為男家的媳婦，“成妻”則指作為一個男人的妻子。

　　汪中，鄭珍，等清儒仔細考證了《儀禮·昏禮》的儀節和稱謂，又從《曾子問》分析訂婚和解除婚約的種種可能性，目的在於探究：婚姻關係何時成立?因為他們關心的是一個當時很嚴重的社會問題：“室女守貞”。“室女守貞”就是所謂的“望門寡”。當一個女子訂了婚，還沒過門，未婚夫就死了。這樣的一個“許嫁女”，能否另許夫家?還是得嫁去夫家奉養公婆，過繼個孩子承繼香火?與該男合葬?基本上，主張室女守貞者，表示他們認為成婦重於成妻，一旦訂了婚***納聘***，婚姻就成立;反對者則堅持有親迎合體之實，婚姻才成立，翁姑媳婦關係才成立。在清朝，因“室女守貞”獲頒牌坊的數量很多，經考證，“夫”之稱謂的出現，得等到親迎之夜，婿入婦之寢房、婦言“若非我夫，焉入我室”時才出現。換言之，“夫婦”一詞的成立要等到行過親迎禮、喝了交杯酒、有“合體”之實時才成立。既然沒有夫妻之實，又何來守寡、殉葬、侍養公婆?***節選自臺灣學者 張壽安《我的清代禮學研究》中國思想史研究通訊第5輯***

　　實際，直至宋代，女子在婚姻上都具有相當的地位。而按照後世的邏輯，若新婦在未告廟之前去世，只能歸葬於孃家，既然得不到夫家成員的地位，那麼“室女守貞”、“殉夫盡節”、“未嫁奉養夫家”等習俗，不就非常沒有道理嗎?清代大行其道的“貞潔牌坊”不是成了黑色幽默麼?這種陋習，實為中國文化中的變異成分，並不合乎華夏禮義。