教育哲學的精選論文

　　生活中處處有哲學，哲學亦生活。人因教育而成為人，人因哲學和教育而成為更理智、更智慧的人。以下是小編整理的的相關資料，歡迎閱讀!

　　篇一

　　摘要：生活中處處有哲學，哲學亦生活。人因教育而成為人，人因哲學和教育而成為更理智、更智慧的人。教育、生活、哲學相伴相隨。在教育這種生活中，最應當產生哲學。大學的學者進行著艱難和艱辛的精神勞動，他們總是力求走到哲學。大學在讓哲學繁茂起來的時候，自己亦必成了哲學的繁茂之地。

　　關鍵詞：教育;哲學;生活

　　中圖分類號：G40-02

　　文獻標識碼：A

　　文章編號：1617-0717***2013***03-0125-03

　　收稿日期：2013-03-15

　　作者簡介：張楚廷***1937-***，男，湖北天門人，湖南師範大學教授，博士生導師，湖南涉外經濟學院名譽校長，主要從事教育哲學、高等教育學的研究。

　　曾有學生希望我就哲學、生活與教育的關係做一次演講。還沒來得及做這場演講，現在先就這一題目寫成一篇文章。

　　一、生活處處有哲學

　　人們走著走著，就跳動起來了，舞動起來了。於是，就有了舞蹈。

　　人們說著說著，就哼起來了，唱起來了。於是，就有了歌曲，有了音樂。

　　說著，走著，歌舞一起生成了，來到了。

　　這個事實好像在說明，人是必然走向藝術的，或者說，生活必然會走向藝術的。也可以說，生活處處有藝術。

　　笑是藝術的源泉。然而，哭也是源泉。藝術家之所以能讓哭也成為藝術，就是因為哭與笑一樣，都是人的情感的表達。

　　歌又是與詩連在一起的。歌是對生活的抒發，詩是對生活的提煉。歌被寫下，就是詩;詩被唱出，就是歌。詩與歌被畫出，就是美術，就是繪畫。

　　詩情是藝術，詩意是哲學。

　　生活中處處有藝術，生活中就處處有哲學。

　　二、哲學亦生活

　　人們在生活中有各種各樣的活動，有種地的，有做工的，有教書的，有演戲的，有從軍的……這各種各樣、方方面面的生活中都有哲學嗎?

　　的確是都有。有軍事哲學，有教學哲學，有藝術哲學，有各種經營中的哲學。

　　既然生活中處處有哲學，哲學也就在生活中，哲學也是生活的一部分，或者乾脆說，哲學亦生活。

　　為什麼哲學會成為人的生活的一部分呢?為什麼哲學亦生活?有這種必然性嗎?哲學必然會在生活中嗎?

　　當人們還在愁吃愁穿之時，當人們只是在為衣食而忙碌之時，當人們還在忍飢挨餓之時，也會有哲學嗎?至少是很難有哲學出現了吧?

　　按亞里士多德理解，哲學是與休閒有關的。他認為幾何產生於休閒。處於為愁吃愁穿而奔波之中的人，有多少休閒?沒有休閒，會有幾何嗎?會有哲學嗎?生活是那樣拮据，會有哲學嗎?

　　事實上，我們需要稍稍明確一下哲學究竟是什麼。其實，哲學就是思考得更多一些，思索得更深一些的結果。只要想得多、想得深，哲學就可能來到。

　　因而，如果有了休閒，有了愛思索、愛想象的習慣，走到哲學的可能性就很大了。然而，在實際生活中，喜歡思、喜歡想的人，多得很。於是，還愁沒有哲學嗎?

　　也不是凡有休閒的人都能走到哲學那裡去的，還要肯於去思去想，才可能有哲學。其實，還要有一個很重要的條件，那就是自由。自由的環境，自由的把握;即使環境中存在一些可能的約束，也能把握和享有自由，自由地思，自由地想，才可能有哲學。能思想，有自由，就有哲學。

　　三、人有哲學天性

　　怎樣才能思想呢?其實，人的根本特徵就在於人有意識，有情有義有思想。有意識，能思想，這是人的天性。

　　自由也是人的天性。亞里士多德說人本自由。霍普金斯大學的理念就是“真理使你成為自由人”。馬克思認為未來理想社會就是自由人的聯合。

　　意識，自由，都是人的天性。因而，擁有作為人的意識和自由的產物的哲學，也是人的天性。

　　有些地方的人們為何沒有多少哲學呢?那就是因為沒有讓人的天性充分展現出來。進一步說，那就是沒有讓人充分地享有自由，並在自由中自由地思，自由地想。否則，怎麼會沒有哲學呢?怎麼會沒有代表人的天性的哲學呢?

　　不信，就可以觀察一下：在一個小鎮上，當人們在茶餘飯後自由聊天時，就能夠發現有不少富於哲理的話語。只是他們真不知自己竟可與哲學搭界。可是，這足表明，哲學自然地在生活中，哲學就是一種生活，不論意識到了沒有，它就在那裡。

　　可以想象的條件是，這個鎮上的人不愁吃不愁穿，而且，他們的意識或所思所想基本上不受束縛。因此，換句話說，就是這個鎮上的人有休閒，有自由。於是，他們就有了哲學。依然是，人們的天性確定了他們有哲學，雖然不是科教書上的哲學，也不是教授們在講壇上講的哲學。

　　哲學在大學裡是作為思維的科學在講授，是旨在使學生變得更智慧的科學在講授。哲學在這個意義上成了大學生活的一部分，哲學亦以這種方式生活在大學。這跟在民間生活著的哲學相比，相異的是，一個是更自覺地更系統地展開著，而另一個是自然地隨意地展開著;相同的是，都是哲學天性的表現，方式不同，場合不同，掩蓋不了它們之間的同。

　　我們看到了人有哲學天性，於是也可以說，哲學是人性的產物。有人性，就有這種天性，就有哲學。

　　我們的社會曾在30多年前的一個時段裡，不斷地批判人性論。後來在一場“史無前例”的運動中更為猛烈地掃蕩人性。於是，在一些人心中燃起了打砸搶的狂潮，人性喪失，獸性就發作了。於是，哲學在那個時期也受摧殘了。十一屆三中全會宣告那個時期永遠過去，於是，人性的讚歌再度響起;於是，人們有理由盼望在中國有一個哲學的繁榮。

　　四、大學：哲學的繁茂之地

　　休閒其實是人類自己創造出來的。當勞動生產率越來越高的時候，就越來越遠離自給自足的狀態，就越來越有可能為他人生產，為他人省事省錢省時。

　　休閒其實是表現為更多的人由物質生產轉向精神生產。人們只是改變了勞動和生產的方式與內容。休閒與遊手好閒是兩回事。從事精神生產的人在辛勞的程度上一點不亞於從事物質生產的人。 　　大學裡高度集中於精神生產、文化生產、科學生產。這裡的人們進行著幾乎純粹形式的精神生產，只有一部分人需要與物質生產結合著去做。

　　這裡的人們進行著特別艱難和艱辛的精神勞動，其艱辛的表現就在於他們總是追求形而上，總是力求走到哲學。大學所培養的博士都被認為是Ph.D，即Philosophy Doctor。無論是做思辨研究，還是做實證研究的，都需要有理論思維，都需要向哲學走去。

　　即使從事自然科學研究的人也不能離開理論思辨，不能離開哲學。越是自覺地靠近哲學，越可能達到更高學術水平。因為哲學所追求的就是更深入更透徹的結論或觀念。

　　赫欽斯說得很透徹：“我相信，大學所要解決的是思辨的問題。”[1]美國的發展受益於美國大學，美國大學的發展又深深受益於哲學。這都是歷史所證明了的。

　　在中國，曾經的歷史也表明，最高水平的哲學與最高水平的大學同在。

　　“人類的智慧至今尚未設計出任何可與大學相比的機構”[2]，當弗萊斯克納這樣稱頌大學時，其依據就在於大學能創造理論，大學能提供哲學。

　　大學在讓哲學繁茂起來的時候，自己亦必成了哲學的繁茂之地。對於哲學，大學確實是一塊肥沃的土地。如果這片土地還是貧瘠的，那麼，它最好暫時還不叫大學。

　　五、教育哲學，還是教育的哲學

　　教育即生活，教育活動中還會沒有哲學嗎?

　　教育中的哲學，正如語言哲學、文化哲學、數學哲學、科學哲學一樣，就是教育哲學，就是教育自身的哲學，而不是外加進去的哲學，不是教育加哲學。

　　教育哲學屬於哲學，但它首先屬於教育學。而且，教育哲學就位列於教育基本原理這一學科內。

　　至今做課程哲學的中國人還很少很少，做高等教育哲學的，至今也很少很少。但是，做教育哲學的人不少，而且還很早。早在二十世紀30年代前後就有一些人做，例如，範壽康就是很早做教育哲學的一位。30年代，40年代，做哲學的人，並且稱得上哲學家的中國人不少。

　　在教育這種生活中，最應當產生哲學。哲學出於人的天性，教育也出於人的天性。人因教育而成為人，人因哲學和教育而成為更理智、更智慧的人。

　　在古中國，在古希臘，教育與哲學都是並肩出現的，只是各自思考的側重點有所不同。

　　並且，自古以來，教育與哲學依然形影不離。康德是宇宙學家、哲學家，也是教育家;孔老夫子是教育家，也是哲學家。到了近代的杜威，他也是教育家，同時是哲學家。

　　教育與哲學為何如此親密呢?這是因為它們思考的最基本問題相同。教育的第一問是“人是什麼”，但這也是哲學的首問。哲學把“世界是什麼”和“人是什麼”視為同等重要的問題。而且，“人是什麼”的問題給哲學家們帶來的困惑更多。

　　宇宙已有了137億年曆史，地球也有了40多億年曆史。人類的歷史不到一億年，也不到一千萬年，而僅有382萬年。然而，我們從康德那裡，從歐洲的實驗室那裡，漸漸知道了宇宙是何時起源、是怎樣起源的，但是，對於人是怎樣起源的，意識是怎樣起源的，幾乎一無所知。

　　宇宙是奇妙的。奇妙的宇宙裡出現了更神奇的人類。我們讚美人類，就不能不回頭來讚美宇宙，讚美地球。至今，在以人類智慧所探測到的星球中，還沒有發現有比地球更適宜人居住的。讚美地球，也感謝地球。

　　可是，又還是哲學和教育告訴了我們人自己是從哪裡來的，從而，也告訴了我們地球的恩賜。地球恩惠於人類，人類通過教育與哲學而深知自己應當有一顆感恩的心，尊重地球，愛護地球。

　　教育、生活、哲學，是相伴相隨的。教育幫助我們享受生活，哲學幫助我們更確切地理解教育，從而也幫助我們如何更懂得生活，且因懂得生活而更好地享有生活。

　　人因智慧而獲得了哲學與教育，哲學又與教育一起讓我們人更智慧。神祕而神聖的人所應受到的尊重，同時都應給予教育，給予哲學。否則，我們就不能算是尊重了自己。

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