中國茶文化發展過程

　　茶的歷史悠久。飲茶從古至今都是中國人的一大習慣之一。茶文化在發展過程中對國民精神的塑造也發揮了不可忽視的作用。下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　俗話說，開門七件事，柴米油鹽醬醋茶。飲茶作為作為開門七件事之一，在古代中國十分普遍。中國從何時開始飲茶，眾說不一。六朝以前的茶史資料表明，中國的茶業最初興起於巴蜀。

　　幾千年來中國不但積累了大量關於種植和生產茶葉的物質文化、更積累了有關茶的豐富、深厚的精神文化。中國的茶文化博大精深、源遠流長。幾千年來，茶的精神滲透了中國社會，在中國的詩詞、繪畫、書法、宗教等眾多領域都打下了深刻的烙印。中國茶文化的內容主要是茶在中國精神文化中的體現，與“茶風俗”、“茶道”相比，“茶文化”的範疇要深廣的多。茶以文化面貌出現，應是在魏兩晉南北朝時期。

　　有關茶的詩詞歌賦隨著文人飲茶的興起，開始逐漸問世。茶開始脫離作為一般形態的飲食，帶有了一定得文化內涵，對社會起著一定的精神作用。在魏晉南北朝時期，由於門閥制度的形成，上至帝王、貴族，下至一般官吏乃至士人，都聚斂成風，皆以誇豪鬥富為榮。對此，一些有識之士便提出了“養廉”的問題。於是，陸納、桓溫以茶代酒之舉在這樣的情況下便出現了。在陸納、桓溫手中，飲茶已不完全是人為地使用它的自然使用價值，而是帶有精神文化的內涵，進入了精神的層面。由此開始，飲茶並不僅僅為了提神解渴，它開始成為以茶待客、用以祭祀並表示一種精神、情操的手段，具有了獨特的社會功能。除此之外，魏晉南北朝時期，各種文化思想交融碰撞。在眾多思想中，玄學獨樹一幟，十分流行。而玄學家們，大多是所謂的名士，愛好虛無玄遠的清淡。因此，在東晉、南朝時，出現了許多清談家。後來，清談之風漸漸發展到一般文人。雖然最初的清談家有很多好酒，可是與酒相比，茶可整日長飲，令人清醒，從而保持思路的清晰和心態的平和。因此，許多玄學家、清談家便從好酒轉向了好茶。而在他們那裡，飲茶已經被視為一種精神現象了。緊接著，隨著佛教的傳入和道教的興起，飲茶開始和佛教、道教聯絡在一起。因為坐禪是佛教徒日常中的重要環節，而坐禪要求頭正背直，靜心專一。這樣長時間靜坐，容易導致疲勞困倦，需要清心提神，因此飲茶是達到這一要求的最好的途徑，茶成為了禪定入靜的必備之物。而在道家看來，飲茶能夠幫助修煉“內丹”，升清降濁，輕身換骨，從而幫助達到長生不老的效果。中國茶文化也由此初見端倪。因為儘管這個時候完整的宗教飲茶儀式和闡明茶的思想原理還沒有形成，但很顯然茶已經脫離了作為飲食的物質形態，具有了顯著的社會、文化功能。

　　中國茶文化在隋朝基本初步形成。茶在先前都是藥用，而到了隋朝，之所以能形成全民普遍飲茶的形勢，也多是因為百姓認為飲茶有益於身體健康。“自從陸羽生人間，人間相學事新茶。”陸羽在茶文化發展歷史中起到了不可忽視的重要作用。780年，陸羽所著的《茶經》的問世，使茶文化發展到了一個空前的高度，唐代茶文化的形成也以此為標誌。《茶經》闡釋了茶的自然和人文兩方面的雙重內容，探討了飲茶的藝術，並把儒教、道教、佛教的思想精神與飲茶相結合，首創了中國的茶道精神。直至《茶經》誕生後茶方大行其道，因此《茶經》具有劃時代的意義，在茶文化的歷史上是一個里程碑。以後大量茶書、茶詩的開始出現，如《煎茶水記》、《十六湯品》、《採茶記》、《茶述》等。此外，唐代茶文化的形成還與與禪教的興起有關。上部分提到，由於茶有提神益思、清心靜氣的功能，所以寺廟崇尚飲茶。許多寺院不僅在周圍植茶樹，還為了專門從事茶事活動而制定了茶禮、設立了茶堂。

　　茶業到了宋代有了很大發展，這也促進了茶文化的發展。專業品茶的社團開始在文人中出現。如由官員組成的“湯社”、由佛教徒組成的“千人社”等。宋太祖趙匡胤也十分好茶，甚至在宮中設立了茶事機關。賜茶成為皇帝籠絡大臣和眷懷親族的重要手段，給國外使節的賞賜中茶葉必不可缺。在平民百姓中，茶文化更是充滿生機、絢麗多彩：有人遷徙，鄰里要“獻茶”;有客來，要敬“元寶茶”;定婚時要“下茶”，結婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。

　　可是，儘管宋人拓展了茶文化的社會層面和文化形式，茶事也因此十分興旺，但走向繁複、瑣碎、奢侈的茶藝，已經失去了唐代茶文化的深刻思想內涵，茶文化的精神也淹沒在過於精細的茶藝中，失去了其高潔深邃的本質。不論是朝廷、貴族、還是文人，喝茶都成為了“喝氣派”、“喝禮兒”、“玩茶”。因此在元代以後，茶文化進入了曲折發展期。北方少數民族飲茶，主要是出於生理上的需求，對品茶煮茗等文化精神方面的活動興趣不大。而漢族人面對故國破碎，異族壓迫的情形，希望通過飲茶表現自己的情操，磨礪自己的意志。這兩股思想潮流在茶文化相互融合，促進了茶藝的返璞歸真。

　　明清已出現蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用也已經改成“撮泡法”。唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等，都是文人雅士關於茶的傳世之作的代表。隨著茶的種類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的質地、款式、花紋也各不相同、千姿百態。到了晚明時期，飲茶的境界又有了新的突破，文士們開始講究“至精至美”之境。張源首先在其《茶錄》一書中提出了自己的“茶道”之說：“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”他認為茶中有“內蘊之神”即“元神”，發抒於外者叫做“元體”，兩者互依互存，互為表裡，不可分割。張大復則此基礎上更進一層：“世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學佛而不破其宗。”他認為應當通過飲茶達到一種精神上的愉快，一種清心悅神、超凡脫俗的心境，以此達到超然物外、情致高潔，天、地、人融通一體的境界。茶葉出口到了清朝也已成一種正式行業，茶書、茶事、茶詩更是數不勝數。

　　新中國成立後，茶物質財富的大量增加為中國茶文化的發展提供了堅實的基礎，1982年，在杭州成立了第一個以巨集揚茶文化為宗旨的社會團體--“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中國茶人聯誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。以茶為載體，經濟發展也得到了促進。

　　中國茶藝的發展歷程

　　茶文化是人類在生產食用茶葉過程中所產生的文化現象。人類食用茶葉的方式大體上經過吃、喝、飲和品四個階段。“吃”是指將茶葉作為食物來生吃或熟食的，“喝”是指將茶葉作為藥物熬湯來喝的，“飲”是指將茶葉煮成茶湯作為飲料來飲的，“品”是指將茶葉進行沖泡作為欣賞物件來品嚐的***飲是為了解渴，可以大口飲下。品是品嚐，需要細啜慢嚥，再三玩味***。前三種方式發生很早，可以早到原始社會時期，後一種方式較晚，很可能晚到魏晉時期。

　　歷來傳說“神農嘗百草，一日遇七十二毒，得荼乃解。”根據考古學和民族學研究，我國食用茶葉的歷史可以上溯到舊石器時代，所謂的“神農嘗百草”，就是將茶樹幼嫩的芽葉和其他可食植物一起當做食物。後來人們在食用過程中發現茶葉有解毒的功能，就作為藥物熬成湯汁來喝，這就是所謂的“得荼乃解”。平時也會將茶湯作為保健的飲料來飲用，民族學的材料已證明原始人是已經採集一些特定的樹葉熬成湯汁飲用，在一些產茶地區，自然也會將茶湯作為日常飲料。考古學家已經在浙江杭州跨湖橋距今8000年前的新石器時代遺址中發現了熬湯的茶葉和完整的茶樹籽，可見，我們民族飲茶的歷史至少也在一萬年以上。

　　但是，從現有的文獻記來看，直到三國時期為止，我國飲茶的方式一直停留在藥用和飲用階段。如漢代文獻提到茶葉時都只強調其提神、保健的功效。三國時孫皓因愛臣韋曜不善飲酒而暗中以茶湯代替，是茶為飲料的明證。

　　從西晉開始，情況有了變化，四川地區的一些文人介入茶事活動，開始賦於飲茶文化意味。西晉著名詩人張載在《登成都白菟樓》詩中寫道：“芳荼冠六清，溢味播九州。”認為芳香的茶湯勝過所有的飲料，茶的滋味傳遍神州大地。芳香和滋味都與茶的提神、解渴以及保健療效無關，而是嗅覺和味覺上的審美滿足。西晉文人杜育的《賦》是我國曆史上第一首正面描寫品茶活動的詩賦。詩中除了描寫茶樹生長、採摘等情況外，還提到用水、茶具、沖泡等環節，特別是對茶湯泡沫的欣賞，形容它像冬天的白雪和春天的鮮花***“煥如積雪，曄若春敷”***。可見，茶湯在此時開始成為品嚐的物件。《賦》還提到飲茶具有調解精神、諧和內心***“調神和內”***的功效，則已經涉及茶道精神了。因此中國的品茶藝術的萌芽時期至少可以上溯到西晉時期。

　　但是隻有到了唐代陸羽手裡，中國人的飲茶才從食、喝、飲，發展提高到品的階段，終於將飲茶變成一門生活藝術。陸羽在《茶經》中，對茶葉的醫療保健功效僅是一筆帶過，明確提出“茶之性至寒，為飲最宜精行儉德之人”，將品茶上升到道德修養的高度，並且對唐代的煮茶法進行了一系列的規範，從選茶、用水、茶具、烘茶、碾磨、篩粉、煮水、加鹽、點水、分茶到品嚐各個環節都有嚴格的要求，形成一套完整的茶藝程式。特別是對茶湯泡沫的培育、欣賞異常重視，進行仔細的觀察，將泡沫稱為湯華，薄一點的稱為沫，厚一點的稱為餑，細一點的稱為茶，採用了一連串形象的比喻來形容泡沫之美麗：像棗花漂浮在圓形的水面上，像深潭迴轉或小洲彎曲的水面上漂浮的青萍，像晴朗天空中浮動的魚鱗雲，像飄動在水湄之上的綠錢，像墜落在尊俎之中的菊花。飲茶而對泡沫如此講究，顯然不是為了滿足生理上的需求，而是從視覺的審美愉悅出發，一碗湧動著泡沫的茶湯在陸羽面前成了充滿藝術韻味的審美物件，因此才靈感勃發，浮想聯翩。可見唐代的飲茶已經成了富有詩情畫意的生活藝術。

　　同樣，唐代的詩人們在品茶之時，也同樣不是為了生理上的滿足，而是追求精神世界的審美愉悅，這從他們大量的茶詩中都著重對色、香、味、形及意境的欣賞可以得到證明。錢起的茶詩《與趙莒茶宴》可以作為代表：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞，塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”

　　茶人在竹林下品飲紫筍茶，進入俗念全消的忘言狀態，心中的塵垢都被洗淨，進入空靈虛靜的境界，但品茗的興味沒有窮盡，令人全身心地沉醉在大自然的美景之中，全然忘卻周圍的一切，只有傾斜的樹影中傳來的蟬聲更反襯出竹林的幽靜。這樣的品茶完全是一種詩化的生活藝術，與為解渴而飲茶有著本質不同。

　　自此以後，歷代的茶人們都有同樣的自覺追求，宋代茶人還將茶湯的色香味稱為“三絕 ”***蘇軾：“遂令色香味，一日備三絕”***。他們在品茗過程中講究茶湯“色香味”的同時，還主動追求更高層次上的審美意境，在宋代茶詩中經常可以看到這樣的詩句：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘風飛”***范仲淹***。“夜啜曉吟俱絕品，心源何處著塵埃”***宋庠***。“亦欲清風生兩腋，從教吹去月輪旁”***梅堯臣***。“煩酲滌盡沖襟爽，暫適蕭然物外情”***文彥博***。“悠然淡忘歸，於茲得解脫”***呂陶***。

　　品茶到了明清，更是讓文人雅士們提升為高雅藝術，因為明代廢除了蒸青餅茶，盛行散茶沖泡，對茶葉的色、香、味、形更加重視，無論是茶、水、具、境、泡、品每個環節都有更為嚴格、細緻的要求。功夫茶藝的形成和成熟就是個典型的例子。據清代袁枚《隨園食單》記載，他在遊福建武夷山時，寺廟僧道向他獻茶：“杯小如胡桃，壺小如香櫞。每斟無一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清香撲鼻，舌有餘甘。一杯之後，再試一杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。”這種小壺小杯沖泡、小口細品的品茶方式就是後來盛行於閩粵地區的功夫茶藝。功夫茶在我國傳統茶藝中最具藝術韻味，在沖泡、品飲過程中有一系列規範程式，沒有經過一定時間的學習和實踐是難以掌握的。僅就品嚐茶之芳香而言，清代樑章鉅《歸田瑣記》中提到“泉州廈門人所講功夫茶”時指出茶之香味可分為四個品級：“一曰香，花香小種之類皆有之。今之品茶者以此為無上妙諦矣，不知等而上之則曰清，香而不清，猶凡品也。再等而上之則曰甘，香而不甘，則苦茗也。再等而上之則曰活，甘而不活，亦不過好茶而已。活之一字，須從舌本辨之，微乎微矣，然亦必瀹以山中之水，方能悟此訊息。”品茶至此，真是“茶翁之意不在茶，在於山水之間也。”它與人們的生理滿足全然無關，而是進入“超然物外”的境界，是精神世界裡的高階享受。

　　這就是中國傳統的品茗藝術，它是隨著時代的演替而與時俱進的，是一種更為人性化、生活化和藝術化的品茶方式。簡稱之為“茶藝”。“茶藝”一詞是20世紀70年代在臺灣地區首先使用的，用來概括品茗藝術而有別於“茶道”一詞，這是臺灣茶人的一大貢獻，因為將“茶藝”從“茶道”之中剝離出來,有利於品茗藝術的健康發展.通俗地說,“茶藝”就是泡茶的技藝和品茶的藝術。“茶道”是在茶藝操作過程中所體現和追求的道德精神。對泡茶提“技藝”，是因為它除了具有藝術性之外，還具有技巧性。對“品茶”提“藝術”而不提“技藝”，是品茶時技巧的成份很少，主要是茶湯***之後如何去欣賞、體會美妙的藝術境界。茶藝是茶文化的核心，只有在茶藝的操作中才能體現茶道精神。有了茶道精神的觀照，茶藝才有精神、品位和神韻。有了茶藝和茶道，茶文化才有載體和靈魂。

　　可見，茶藝確實在中國茶文化歷史上佔有極為重要的地位，它甚至直到今天還對中國茶葉加工產生深遠影響。由於茶藝的發達，歷代茶人對茶葉的要求精益求精，導致名優特茶生產高度發達，製作力求精美，採摘越來越早，不但講究香氣、滋味、而且追求色鮮和形美，因而只能用手工採摘炒制，很難使用機器，致使中國今天的茶葉生產不容易迅速實現機械化。外國雖然也沒有很多人喝茶，但是他們只是將它當作一種飲料，儘管也講究茶的滋味、香氣和顏色，卻並不注意茶葉的外形，更不會去追求什麼茶葉形態之自然之美。他們可以用紅碎茶和綠碎茶生產袋泡茶泡飲，不象我們那麼講究品茶藝術，不追求什麼明前茶和雨前茶，不知道什麼旗槍、雀舌、鳥嘴之類，也不在乎什麼龍井、碧螺春、鐵觀音等美名。所以他們的茶園和茶廠裡可以在一個多世紀前就實現機械化的採摘和加工茶葉。這是至今中國茶葉生產總量和出口量都不如印度和斯里蘭卡的一個重要原因。