簡要分析唐代茶文化形成的原因

　　進入隋唐以後，茶文化的發展進入了一個新的里程碑，由此茶文化進入興盛的時代。下面是小編精心為你整理的唐代茶文化形成的原因，一起來看看。

　　唐代茶文化形成的原因

　　在我國的唐朝時期，疆域廣闊，注重對外交往。長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經》，是一個劃時代的標誌。《茶經》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質和藝術思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎。

　　唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁複、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現自己的風流倜儻，而希望在茶中表現自己的清節，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化;二是茶文化精神與自然契合，以茶表現自己的苦節。晚明到清初，精細的茶文化再次出現，製茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶裡，出現了玩物喪志的傾向。

　　如今，茶已發展成為風靡世界的三大無酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。在英國，茶被視為美容、養顏的飲料，從宮廷傳到民間後形成了喝早茶、午後茶的時尚習俗，博學的勃萊迪牧師稱茶為："健康之液，靈魂之飲"。在法國人眼裡，茶是"最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品"。在日本，茶不僅被視為是"萬病之藥"，是"原子時代的飲料"，而且在日本人在長期的飲茶實踐中，使飲茶脫離了日常物質生活需要的範圍，發展昇華為一種優雅的文化藝能--茶道。

　　唐代茶文化的發展特點

　　⑴對茶葉功效的認識有所提高中國古人曾認為茶有十德：以茶散鬱氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可行道，以茶可雅志。唐朝盧仝的《七碗茶歌》也對茶做了非常形象的描述：“一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”這句話既道出了喝茶的方式，也說明了每喝下一杯茶水的功效。

　　唐代茶葉消費的發展與茶葉本身所具有的許多有益於人體健康的作用是分不開的。正如諺語所云：“飲茶有百益，消食又解膩。”茶葉中所含成分很多，有近400種，主要有咖啡鹼、茶鹼、可可鹼、多種維生素等，尤其是各種維生素含量高。古人對飲茶益處的認識因受科學技術條件的限制而不夠準確、豐富，但通過長期飲茶，他們對茶葉的許多作用是有十分直觀而正確的認識的。早在唐代以前，人們便認識到吃茶有興奮神經的作用。《廣雅》雲：“荊巴間採茶作餅，„„其飲醒酒，令人不眠。”

　　①《博物志》卷四雲：“飲真茶，令人少眠。”

　　②入唐以後，唐人蘇恭在《唐本草》中對茶的藥用作了較為詳細的說明：“茗，苦茶。茗味甘苦，微寒無毒，主瘻瘡，利小便，去痰熱渴，令人少睡。„„苦茶主下氣消宿食。”

　　③唐人孟詵在《食療本草》中亦有類似見解：“茗葉利大腸，去熱解痰，煮取汁，用煮粥良。又茶主下氣，除好睡，消宿食，當日成者良。”

　　④指出茶葉不僅可以提神，還可以用來治療曲鱔瘴一類的疾病。由於茶葉有很好的醫療效用，所以唐代即有“茶藥”***見代宗大曆十四年王國題寫的“茶藥”***一詞。唐代陳藏就曾強調過：茶為萬病之藥。茶不但有對多科疾病的治療效能，而目有良好的延年益壽、抗老強身的作用。茶葉因為具有的提神益思、驅除睡魔、生津止渴、消除疲勞的功效，在佛寺中受到僧人的極大歡迎。根據佛教的規制，在飲食上，僧人要遵守不飲酒、非時食和戒葷食素等戒律。佛教還重視坐禪修行。坐禪講究專注一境，靜坐思維，而且必須跏趺而坐，頭正背直，“不動不搖，不委不倚”。長時間坐禪會使人產生疲倦和睡眠的慾望，所以茶葉無疑成為僧人們喜愛的飲料。

　　⑵佛道儒三教對茶文化發展的影響唐代是中國封建社會的鼎盛時期，國力強盛，經濟發達，中西文化交往也十分繁榮，從而形成了前所未有的海納百川的多元化開放格局。作為中國傳統文化的儒教、道教得到了長足的發展，而外來文化的佛教，經過統治階級的扶持栽培，此時也發展到了極至。

　　儒家以茶修德，提倡中庸、和諧，目的是要修身、齊家、治國。道家以茶修心，追求寧靜、淡泊，目的是昇仙成道。佛家以茶修性，追求清靜寂滅，目的是“明心見性”，達到佛的覺悟。他們飲茶的目的雖不相同，但追求的精神卻是統一的，茶文化成為彼此認同、融合的契合點，成為溝通儒、道、佛各家的媒介。

　　唐代佛教禪宗盛行，禪宗重視“坐禪修行”。茶既有提神養心之用，又能促進思考，有利禪修，於是寺院飲茶之風大盛。唐封演《封氏聞見記》卷六《飲茶》記載:“***茶***南人好飲之，北人初不多飲，開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學禪，務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相效仿，遂成風俗。鄒、齊、滄、隸、漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲。„„於是茶道大行，王公朝士無不飲者。”一代茶學鼻祖陸羽，三歲時被竟陵龍蓋寺住持智積禪師在西湖邊拾得，抱回寺裡收養。智積禪師學識淵博，嗜茶也精於茶事，陸羽自幼受其薰陶。後來他收集各地資料，考察茶事，評茶品水，並進行深入研究，撰寫了世界上第一部茶學專著《茶經》三卷，詳細論述了茶的性質、品質、產地、採製、烹飲方法及烹飲用具等。陸羽被後世尊為“茶聖”。在唐代茶文化的發展史上，他是一個重要的人物。

　　道教是發源於我國本土的傳統宗教，道教崇尚“清、靜”，主張“無為而治”，張揚個性自由，追求長生不老，羽化成仙。由於佛教東漢以後才傳入我國，因而道教早於佛教，首先接受了飲茶之習。飲茶使心靈所得到的清淨、恬淡、無為、自然，正是道家所追求的真諦，茶葉所生長的雲霧繚繞的崇山峻嶺，也是道家修行的最理想之場所。更何況茶葉本“南方之嘉木”，秉受大自然之甘露恩澤，享盡群山之鐘秀靈氣。道家認為茶是上天賜予他們的瓊漿仙露，飲茶有助於他們與自然的溝通，有助於他們悟道修道，有助於他們羽化成仙。唐代許多茶人，在儒、佛、道之間的文化信仰上，都是相通的。

　　白居易是儒家思想的代表，但也熟知佛教教理，好與佛教僧人交往，晚年自稱“香山居士”。僧皎然為唐代名僧，但其《飲茶歌》卻更清楚的反映了茶與道家的關係及羽化成仙的道教思想。一代茶聖陸羽，從小生長在寺院，深受佛教薰陶，但他又不願出家，長大後多與文人儒士往來，具有濃郁的儒家思想。從其設計製作的茶具來看，他對道教文化也深有研究。

　　⑶茶葉文化出現品牌化現象與茶文化相關的品牌有：名茶、名水和茶具以及茶葉產地。這不僅是茶葉生產具有規模性也促進了經濟的發展，是茶葉進入了千家萬戶的日常生活。中國名茶絕大部分是自唐代開始生產的。雖然中國南方几乎都種茶，但是仍然以其中心城市命名，出現了各類名牌產品。

　　《唐代史補》卷下載：風俗貴茶，茶之名品益眾。劍南有蒙頂石花，或小方，或散芽，號為第一，湖州有顧渚之紫草，東川有神泉，小團、昌明、獸目，峽州有碧澗、明月、芳蕊、茱萸簝，福州有方山之露芽，夔州有香山，江陵有南木，湖南有衡山……壽山有霍山之黃牙，蘄州有蘄門團黃，而浮樑之商貸不在焉。各地打出自己的名牌產品旗號，說明圍繞茶葉的生產與銷售，出現了激烈的市場競爭，這對於改善傳統的自然經濟生產方式有很大意義。由於湖州和常州都出產貢茶，每逢進貢之日，兩州太守都要在兩州毗鄰的顧渚山境會亭舉行茶宴。兩州太守和一些社會名流共同品嚐、審定貢茶。這在一定程度上也是對茶文化的品牌宣傳。

　　有一年，白居易因病不能參加茶宴寫詩一首——《夜聞賈常州崔湖州茶山境會想羨歡宴詩》，詩中說：“遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤下中分兩州界，燈前合作一家春。青娥遞舞應爭妙，紫筍齊嘗各鬥新。自嘆花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。”詩人生動的描寫了茶宴的美妙盛況和自嘆不能到會的惋惜心情。有了這些當時的名人，文化人對名茶的無形中的宣傳更加使茶文化具有品牌化的地方特色。陸羽在《茶經》提出了飲茶之人的精神品性為“精行簡德”。在“四之器”中對茶碗的評價中認為“越州上”，究其原因，“越瓷類玉”——“言念君子，溫其如玉”，這有著中國古代君子與玉比德的美學思想的淵源，也與陸羽“精行簡德”的精神要求是一致的;“越瓷類冰”——越窯茶碗冰清玉潔的質感其實是飲茶之君子內在人格的外在表現;“越瓷青而茶色綠”，“青則益茶”——釉色也益茶色，而且茶色使青瓷茶器愈發深沉含蓄，茶與器相得益彰;“口脣不卷，底卷而淺”——越瓷茶甌的造型於飲茶適用。可見當時飲茶大師對茶具的要求之高以及對茶具的獨特理解。對茶具的功能性、材料質地、美學藝術、精神品性都有要求。

　　在其他飲茶器具方面，陸羽所記的28種器具，分為八類：

　　①生火用具：包括風爐、灰承、炭撾、火筴

　　②煮茶用具：鍑、交床和竹夾。

　　③烤茶、碾茶和量茶用具：包括夾、紙囊、碾、拂末、羅合和則。

　　④盛水和濾水和提水的用具：水方、漉水囊、瓢竹、熟盂。

　　⑤盛鹽和取鹽用具：鹺、簋、揭

　　⑥飲茶用具：碗、札

　　⑦裝盛茶具用具：畚、具列和都籃

　　⑧清潔用具：滌方、滓方和巾法門寺地宮的唐僖宗用以供奉指形佛舍利的一套御用金銀玻璃茶器基本反映了唐代宮廷茶道程式也是茶文化在唐代得到創新性和飛躍性發展的見證。