論述中國的茶文化的歷史

　　中國茶文化源遠流長，博大精深，不但包含物質文化層面，還包含深厚的精神文明層次。下面是小編精心為你整理的中國的茶文化的歷史，一起來看看。

　　中國的茶文化的歷史

　　漢宣帝年間 ***公元前57年-54年*** 蜀人王褒所著 <<僮約>> ,內有"武陽實茶"及"烹茶器具"之句,武陽即今四川省彭山縣,說明在秦漢時期,四川產茶已初具規模,製茶方面也有改進,茶葉具有色.香.味的特色,並被用於多種用途,如藥用,喪用,祭祀用,食用,或為上層社會的奢侈品;像武陽那樣的茶葉集散市已經形成了。

　　春秋戰國後期及西漢初年,我國曆史上曾發生幾次大規模戰爭,人口大遷徙,特別在秦統一四川后,促進了四川和其它各地的貨物交換和經濟交流,四川的茶樹栽培,製作技術及飲用習俗,開始向當時的經濟.政治.文化中心陜西.河南等地傳播,陜西. 河南成為我國最古老的北方茶區之一.其後沿長江逐漸向長江中.下游推移,再次傳播到南方各省.據史料載,漢王至江蘇宜興茗嶺"課童藝茶"漢羨實茶",漢朝名士葛玄在浙江天山設"植茶之圃",說明漢代四川的茶樹已傳播到江蘇.浙江一帶了。江南初次飲茶的紀錄始於三國,在<<吳志. 曜傳>>中,曾敘述孫皓以茶代酒 客的故事。

　　兩晉.南北朝***265-587年***,茶產漸多,鄭羽飲茶的記載也多見於史冊.及至晉後,茶葉的商品化已到了相當程度,茶葉產量也有增加,部再視為珍貴的奢侈品了.茶葉成為商品以後,為求得高價出售,乃從事精工採製,以提高質量.南北朝初期,以上等茶作為貢品 ,再南朝宋山謙之所著的<<吳興記>>中,載有:"浙江烏程縣***即今吳興縣***西二十里,有溫山,所產之茶,轉作進貢支用."漢代,佛教自西域傳入我國,到了南北朝時更為盛行.佛教提倡座禪,飲茶可以鎮定精神,夜裡飲茶可以驅睡,茶葉又和佛教結下了不解之緣,茶之聲譽,逐馳名於世.因此一些名山大川僧道寺院所在山地和封建莊園都開始種植茶樹.我國許多名茶,相當一部份是佛教和道教勝地最初種植的,如四川蒙頂.廬山雲霧.黃山毛峰.以及天台華頂.雁蕩毛峰.天日雲霧.天目雲霧.天目青頂.徑山茶.龍井茶等,都是在名山大川的寺院附近出產,從這方面看,佛教和道教信徒們對茶的栽種,採製.傳播也起到一定的作用.南北朝以後,所謂士大夫支流,逃避現實,終日清淡,品茶賦詩,茶葉消費更大,茶在江南成為一種"比屋皆飲"和"坐席竟下飲"的普通飲料,這說明在江南客來早已成為一種禮節。

　　唐朝一統天下,修文息武,重視農作,促進了茶葉生產的發展.由於國內太平,社會安定,隨著農業.手工業生產的發展,茶葉的生產和貿易也迅速興盛起來了,成為我國曆史上第一個高峰,飲茶的人遍及全國,有的地方,戶戶飲茶已成習俗.茶葉產地分佈長江.珠江流域和陜西.河南等十四個區的許多州郡,當時以武夷山茶採製而成的蒸青團茶,極負盛名.中唐以後,全國有七十多州產茶,轄三百四十多縣,分佈在現今的十四個省.市.自治區.兩宋的茶葉生產,在唐朝至五代的基礎上逐步發展.全國茶葉產區又有所擴大,各地精製的名茶繁多,茶葉產量也有增加。

　　元朝,茶葉生產有了更大的發展,至元朝中期,老百姓做茶技術不斷提高,講究製茶功夫,有些成具有地方特色的茗茶,當時視為珍品,在南方極受歡迎.元時在茶葉生產上的另一成就,是用機械來製茶葉,據王楨記載,當時有些地區採用了水轉連磨,即利用水力帶動茶磨和椎具碎茶,顯然較宋朝的碾茶又前進了一步。

　　明朝洪武元年,朱元璋廢止過去某些弊制,在茶業上立詔置貢奉龍團,這一措施對製茶技藝的發展起了一定的促進作用.因此明代是我國古代製茶發展最快.成就最大的一個重要時代,它為現代製茶工藝的發展奠立良好基礎.明代製茶的發展,首先反映在茶葉製作技術上的進步,元朝茗茶殺青是用蒸青,明茶揉捻只是"略揉"而已.至明朝一般都改為炒青,少數地方採用了晒青,並開始注意到茶葉的外型美觀,把茶揉成條索.所以後來一般飲茶就不再煎煮,而逐漸改為泡茶了。

　　清末,中國大陸茶葉生產已相當的發達,全中國大陸共有十六省***區***.六百多個縣***市***產茶,面積為1500多方畝,居世界產茶國首位,佔世界茶園面積的44%,產量已超過800萬擔,居世界第二位,佔世界總產量的17%.1984年全國出口茶葉280多萬擔,約佔世界茶出口總量的16%.江南栽茶更加普遍.據資料記載,1880年,中國出口茶葉達254萬擔,1886年最高達到268萬擔,這是當時中國大陸茶葉出口最好的記載。

　　中國茶文化的簡述

　　“道”、“得道”與中國傳統直覺體悟式思維

　　自老子將具體事物之道發展為哲學之道,道便成為中國哲學的最高範疇,統慣於中國哲學範疇發展史之始終,並隨著歷史的演變,不斷具體豐富，是各個時期哲學家們思考的中心。道本義為道路之道，引伸為宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律,萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不盡一致。各家各派都按照各自的哲學觀點去闡釋道,賦予道範疇以本家本派的內涵。但是，老子所確立的──道是天地萬物的本體或本原，是存在之根據──這一權力話語體系得到了各代各家各派的認同並踐行。道這一範疇巳成為宇宙本原、普遍規律性的代名詞。

　　“道”實質上被建構為永恆的真、善、美。在認識論上，“道”是超越常規認識的目標;在價值觀上，“道”是超凡脫俗的崇高境界;在本體論和宇宙論上，“道”是萬物的始基和宇宙演變的依據和整體。金嶽霖《道論》曾經說：”中國思想中最崇高的概念似乎是道。所謂行道、修道、得道，都是以道為最終目標。思想與情感兩方面的最基本的原動力似乎也是道。”道是可以儲存一切事物──生命和非生命的，神聖和非神聖，自我與非我的──既隱喻又實體性的神聖、神奇，神喻的子宮。“道”作為現象之本體、作為變化多端的世界之動力和不變的永恆者，被描述得具體、生動而玄妙，從而加強了“道”在世人面前的魅力和吸引力，使人對於得“道”這種理想的追求，或者說對於現實的超越要求更加強烈了。得道便是永恆，得道便是超越，得道便是生命常青。道是生生不息的，具有永恆的活力;而個體生命是有限的，短暫的;只有求道修道而後得道，那麼個體生命便會超出有限性而獲得永生。當人經過修煉，主要是通過超越常規認識，而達到與“道”溝通甚至能與“道”一體化時，人就能在“得道” 中達到永恆。如老子所言，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”***十六章***。就是說，在人得“道”即“知常”以

　　後，縱然身亡，其精神也會與“道”一起常存，永垂不朽，即所謂”道乃久，沒身不殆”也。同樣,道也是孔子的理想。孔子認為，有一個比周禮更高的標準，那就是“道”，他一生的奮鬥，就是要推行他的道。孔子自稱“志於道，據於德，依於仁，遊於藝”***《論語?述而》***。他認為人最重要的事情就是知道。行道,他一生以弘揚和推行道為己任:“朝聞道，夕死可也”;“道不行，乘桴浮於海”。<<論語?雍也>>:“齊一變至於魯，魯一變至於道。”孔子認為魯國作為周公之後，是奉行周禮的模範,但魯國還需要變一下才能“至於道”。後來韓愈在《原道》中首先提出儒學之道的傳授系統，認為“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。”儒道兩家從不同的角度發展了道的思想。儒家創始者孔子，罕言天道，注重人際關係，著重發展了人道方面。而道家創始者老子，鄙斥仁義，注重自然天道,著重發展了天道方面。

　　“道不可言,言而非也。”道之難言,常令古今中外聖賢。學者浩嘆不已。老子《道德經》洋洋五千言，但始終沒有明確說過道到底是什麼。他也反對對道下一個明確的定義，因為他認為“道可道，非常道”，一旦對道作了明確的規定，道的本來面目就要被歪曲了。道生成萬物，又作為大地萬物存在的根據而蘊涵於天地萬物自身之中，道是普遍存在的，無間不入，無所不包。“道在器中”,“道不離器”的命題指出,普遍性的“道”寓於一切特殊事物之中,世界上沒有脫離具體事物的“虛懸孤致之道”。但道不同於可感覺的具體事物，它是視之不見、聽之不聞,搏之不得的，是構成天地萬物共同本質的東西。所以，不能靠感覺器官來體認，也難以用普通字詞去表達，只能用比喻和描述來說明它的存在。他只是對道的各種表象，功能進行描繪，對它作隱喻式的表述，同時又處處運用它來說明自然和社會的變化和發展。他要求人們通過這些描繪、表述和運用，去體會和領悟道的真相。王陽明亦指出：“道不可言也，強為之言而益晦;道無可見也，妄為之見而益遠。夫有而未嘗有，是真有也;無而未嘗無，是真無也;見而未嘗見，是真見也。”求道不能單憑感官目睹，關鍵還是要用心去領會和體驗。人可以通過直覺體悟來“知道”、“得道”、“體道”，從而通達本質與真理之域。

　　中國傳統的修煉方法強調在致虛守靜、無思無慮的狀態中，與天地之道相契合，通過直覺的方法獲得對世界本質的體認。這一切，形成了重綜合、重直覺的思維模式和致思途徑，即用“致虛極，守靜篤”和“清心寡慾”的一套神祕的、尋求頓悟的方法，去認識諸如“道”、“誠”一類難以用經驗語言明確表述的範疇，認識心、性、人、天合一的哲理，體驗用中而後執偏的中庸之道等等。