參禪的參是什麼意思?

佛教的“參”是什麼意思

“參”是用心深入的意思。參學，參透，參究。

參禪怎麼參？

參禪需要專業人士的指導。

但是有一個廣義意義上的做法，就是心無所求，隨緣應事。心地單純，把自己在生活、工作中的各個角色應做的事情做好、應盡的責任和義務盡好，凡事不強求，就是最大的禪法了。

參禪是什麼意思

【參禪】

禪，梵語dhyana，意譯為“靜慮”、“思維修”等。謂心專著一境，正審思慮。一般把“禪”和“定”連在一起，稱為“禪定”，或把“參禪”理解為“坐禪入定”。如老舍《二馬》第五段四：“李子榮紋絲不動的在那裡坐著，好像老和尚參禪那麼穩當。”後來，禪學之禪的含義又由禪定擴大為定慧，進而引申為禪宗之禪。禪宗之禪，強調明心見性，重視智慧。六祖慧能有偈雲：“生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何以立功課！”（《壇經》）可見慧能為代表的南宗並不強調傳統的坐禪。在禪宗那裡，參禪就是參悟，通過參破公案、話頭、梗關等，而頓悟真理。唐·玄覺《永嘉證道歌》謂：“遊江海，涉山川，尋師訪道為參禪。”表明參禪者必須由明師指點，多方請教，不可盲參瞎修，以免誤入邪途，成為“野狐禪”。

佛教中的參禪是什麼意思

參禪是禪宗用以學人求證真心實相的一種行門。

參禪最要生死心切。和髮長遠心。若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。

《紅樓夢》中賈母訓寶玉黛玉“不是冤家不聚頭”，那回提到參禪。“好似參禪一般，都低頭細嚼此話的滋味”

參禪悟道是什麼意思

知苦斷集滅定修道，這是佛門四聖諦，大徹大悟的人才能叫做悟道得道，然後才是修道。大徹大悟後不是直接成佛了，而是還要過正常人的生活，他們是真正的肉身菩薩，他們的業還沒走完，涅槃以後還會再來到人間度劫，只要沒成佛以前他們都算是在修道。 禪參是佛法裡川萬四千法門之一，八萬四千種法門都是方便法，證得初果阿羅漢以後就已免墜三惡道，悟道以後的菩薩不受六道約束，來去自如。

參禪是什麼意思

參禪是禪宗用以學人求證真心實相的一種行門。 參禪最要生死心切。和髮長遠心。若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。極則事也。諸佛正法眼藏也。這事言語道斷，心行處滅，非思議之所到。達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。若是個漢，直下承當，即為法王寵子。向去但隨緣銷舊業，更勿作新殃。娘生鼻孔，不欠分毫；自己衣珠，何曾有失。原不需參也。 參何禪？悟何道？這是禪宗專有名詞，禪與道有別。禪（梵語dhyana），又作禪那，馱衍那，持阿那。意譯作靜慮、思惟修習、棄惡、功德叢林（以禪為因，能生智慧、神通、四無量等功德）。寂靜審慮之意，指將心專注於某一對象，極寂靜以詳密思惟之定慧均等之狀態。禪有大乘、小乘、外道（梵語tirthaka）、凡夫所共修，然其目的及思惟對象則各異。禪及其他諸定，泛稱禪定。禪之類別頗廣，但不外乎有三種：一、世間禪。二、出世間禪。三、出世間上上禪。道（梵語marga）者其性質亦類分廣泛，譬如迷界有六道，通稱六道法界，屬三界內的世間法而言；悟界有四聖道，通稱四聖法界，屬出三界外的出世間法而言。道者，音譯作末伽。即至目的地之通路，或指踏行之道。俱舍論卷二十五雲：道即通往涅槃之路，為求涅槃果之所依。准此，道乃意謂達成佛教終極目的之修行法則。廣義而言，亦指趣向果之通路。大智度論雲：有人天、聲聞、緣覺、菩薩等四種道，人天以十善（梵語dasakusala-karmani）、佈施為道，而求人天之福樂；二乘以三十七道品（梵語bodhi-paksika）、而求涅槃；菩薩以三十七道品，六度波羅蜜為道，而求佛果。禪與道已略知一二，那麼，參禪悟道是何意呢？這是禪宗欲令人人蔘悟佛性，以達明心見性，見性成佛為宗的莊嚴術語。禪就是佛心，佛心是聖心，聖心是不生不滅之涅槃妙性。

參佛是什麼意思

您好！

一切佛事活動都是表法。

一表恭敬。佛是老師，是人生導師，是圓滿智慧者，我們要尊敬、恭敬。

二教育眾生，引導眾生信佛。

三祁請佛力加持，幫助眾生離苦得樂。

我們妙音助念團，經常參佛，舉辦眾生皈依助念法會，利益無量無邊眾生。

感恩您的提問

阿彌陀佛

參禪與參佛有何不同

唸佛一法，事雖簡易，理極圓頓，三根普被，利鈍全收，為如來一代時教無量法門中之最上宗要。一切法門，恆沙妙義，無不從此法界流，無不還歸此法界

是大因緣 是祕密藏

淨土事者，是大因緣。淨土理者，是祕密藏。汝能信受奉行，即是以佛莊嚴而自莊嚴

全仗佛力處甚多，更借比喻而詳言：

此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸，乃屬船力，非自己本事。信願唸佛，求生西方，亦然，完全是佛力，不是自己道力。

有之「自力」者，有三義：

一、就信願唸佛而言，亦可權謂之自力，就往生所憑而論，則全仗佛力。如大師雲：

此是佛力，又兼自力。謂信願持名，是自力能感於佛。誓願攝受，垂慈接引，是佛力能應於我。感應道交，故得如是。

二、就餘之善行而言，亦無妨說有自力。唸佛之人，除唸佛外，所行餘善，如敦倫盡分等，則亦可謂之自力。雖有餘善（不出輪迴），往生仍憑佛力（橫超三界）。因有餘善，故說自力佛力兼而有之。

唸佛法門，根本妙諦，在淨土三經。而華嚴經中普賢行願品所示，尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心。參德雲比丘，即教以唸佛法門，得入初住，分證法身。從此歷參五十餘員知識，隨聞隨證，自二住以至十地，歷四十位，最後於普賢菩薩，蒙其開示加被威神之力，所證與普賢等與諸佛等，即是等覺菩薩，然後普賢菩薩以十大願王，導歸極樂，勸進善財，及華藏海眾，一致進行，求生西方極樂世界，以期圓滿佛果。故知唸佛法門，始自凡夫，亦可得入，終至等覺，亦不能超出其外

淨土法門，理極宏深，唯佛與佛，乃能究盡。勿道博地凡夫，不能測度；即久證法身之菩薩，亦不能盡知。以故世尊說此法門時，十方恆河沙數諸佛，出廣長舌，同聲讚歎，普令眾生，同生信心，且深嘆釋迦世尊能為甚難希有之事。世尊亦自謂「我於五濁惡世，行此難事，得阿耨菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難」

淨土法門，全體是佛境界，唯佛與佛，乃能究竟。是故此法，最為難信。徹悟禪師雲：「佛法大海，信為能入。淨土一門，信尤為要。以持名唸佛，乃諸佛甚深行處，唯除一生所繫菩薩，可知少分。自餘一切賢聖，但當遵信而已，非其智分之所能知。況下劣凡夫乎？」是故我等，於此法門無論知之多少，皆當深信，仰憑佛力。不可以凡情妄疑佛智，彌勒菩薩尚「不敢有疑」，況我博地凡夫乎？

聰明人，均屬矜誇，暴露，尖酸，刻薄，其心絕無涵蓄。其人非坎坷終身，必少年夭折。汝宿生多幸，培此善根，當極力培植，庶可有成。聰明人，最易犯者唯色慾，當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天，地，鬼，神，諸佛，菩薩，無不悉知悉見。

參禪與悟道的區別參禪中的“參”和悟道中

參禪與證道，是觀與止的區別。

禪宗並不是究竟之道。有很多地方可以看得出來。

佛法本在修定，參禪本只是方便，不能把方便當究竟。、

即使是慧能，也要承認定的重要意義，是故他在壇經中說修法要念念不迷，要以無念為宗，

無念正是定之根本，第一義不動，

若要說對全世界都瞭如指掌，那也只有入定才能了知三千世界，若不知三千世界之事，並不能叫做徹悟。

悟者，了知三千世界過去未來大劫小劫，一佛無量佛，一世界千百億世界所有事，離相亦知相，知相亦離相，名之為悟。