上善若水的意思是什麼?

General 更新 2024-11-08

上善若水是什麼意思？

出自於老子《道德經》上篇《道經》的第八章。

原文：

上善如水。水善，利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

章旨：

本章承上一章歌頌“聖人”謙退不爭的品格。具體用水性來比喻上德有道者，即“聖人”的人格。水具有柔和的特點，甘願處在卑下的地方，能滋潤萬物而不與相急，如終如一地永遠付出……老子認為最完美的人格就應具有水的特性，通過對水的描繪來達到對“道”的歌頌。

註釋：

上善：指上善這人之人。上，上等，崇高。善，指善良有美德的人。善作名詞。

水善：善，善於、長於的意思，善在此作副詞。

所惡：所厭惡的地方。

幾：接近，差不多。

地：用作動詞性謂語，這裡的具體意義是選取擇低下的地方。

淵：深。這裡形容內心深沉虛靜的狀態。

予：推予、給與。

正：通“政”。

尤：怨恨、歸咎。

譯文：

崇高的善人（聖人）就好像水。水具有種種美德，它滋潤萬特有利於它們生成，而又不和萬物相爭保持平靜，處在人人都厭惡的低下廠方，所以水性接近於“道”理。善於居處如水一樣順乎自然、善於選擇地方，心胸如水一樣靜默深遠、善於保持沉靜，待人如水一樣潤澤萬物、善於效法上天，說話如水一樣堵止開流、善於遵守信用，從政如水一樣淨化汙穢、善於理政治國，處事如水一樣隨物成形、善於發揮才能，行動如水一樣涸溢隨時、善於隨順天時。因為他具備七善而成為上善，與萬物無爭，所以沒有怨咎。

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這個星期每天中午12：45分，中央電視臺十套都在講《道德經》，有空看看，還有兩集！

上善若水是啥意思

具體解釋：

“上善若水” 這四個字，出自於老子的《道德經》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

它的字面含義是：最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。說到這其中所涵蓋的思想意義，那就需要多做些解釋了。

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”

他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百谷王。

世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。

不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。

老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也……

“道”是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以“道”是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近於“道”的，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌汙淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行，乃至仁至善……

上善若水是什麼意思啊?要最精闢的解釋~!

“上善若水”出自老子的《道德經》第八章，原文如下：

“上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡、故幾於道矣。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭、故無尤。”

明建鄴憨山道者德清是這樣註解的：此言不爭之德，無往而不善也。上，最上。謂謙虛不爭之德最為上善，譬如水也，故曰上善若水。水之善，妙在利萬物而不爭。不爭，謂隨方就圓，無可不可，唯處於下。然世人皆好高而惡下。唯聖人處之。故曰處眾人之惡，故幾於道。幾，近也。由聖人處謙下不爭之德，故無往而不善。居則止於至善，故曰善地。心則淵靜深默，無往而不定，故曰善淵。與，猶相與。謂與物相與，無往而非仁愛之心，故曰與善仁。言無不誠，故曰善信。為政不爭，則行其所無事，故曰善治。為事不爭，則事無不理，故曰善能。不爭，則用舍隨時，迫不得已而後動，故曰善時。不爭之德如此，則無人怨，無鬼責。故曰夫惟不爭，故無尤矣。

“上善若水”意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，故天下最大的善性莫如水。老子在這裡頌揚水的精神，是在宣揚一種處世哲學。所謂善，我把它看成是道家所推崇的“道”之所在。也就是“道德經”中“道德”二字的真義。“上善”則是“道”和“德”的最高境界。而此種境界恰恰和水的精神所吻閥。水，萬物之生遂無一不福被其澤。可是水卻功蓋天下德潤萬物而不知功。不但此也，世間，無論是天地之精靈，還是人間之凡子，都是好清而惡濁，好上而惡下；水則清他物而濁己身，浮他物以上，自沉以下。這種“上善”不正是老子的“道”嗎！

上善若水是什麼意思?

、成語釋義

詞目上善若水

發音 shàng shàn ruò shuǐ

釋義最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。

出處老子《道德經》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

示例 (暫缺)

2、文化釋義

語見老子《道德經第八章》：上善之人，若水性也。喻君子之為人處世，猶如水善於便利萬物，又水性至柔不與人紛爭不休。處於眾人所厭惡之卑下地位，故近於道。君子似水居於低窪之處而虛懷若谷；心如水於深潭之中而寧靜致遠；與人交往若水滋養萬物而不求回報，言辭似水清澈見底而誠信守諾，為政若水般善於洗汙除垢而治國有方，行事如水般威力無窮而無所不能，行動善於順天應人以適時而動。君子惟有與世無爭，便無愆尤失和也。而厚德載物。語見《易經坤卦象曰》：“地勢坤，君子以‘厚德載物’。”即有大恩德者，能容納萬物，承負重任也。

《老子》第八章曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。

不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。

參考資料：......

上善若水是什麼意思?

“上善若水”語出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭。”意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利，戶它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，故天下最大的善性莫如水

道教的“上善若水”是什麼意思？

老子道德經裡：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道應理解為：最高的善象水，水因其善的特性而給與萬事萬物且不爭求索取，身處眾人所公認的險惡的地方，因此，（善）幾乎是道。現代化的學者將老子道德經變異了的地方是： 1，將善翻譯成美德，從文章裡我們看到，老子講的善就是老子認為的道。老子本身是道，那麼他看到的水也不是我們認為的世間的水，而是構成本源因素的存在形式。處眾人之所惡，這裡眾人認為的最險惡的地方是什麼呢？佛家曾將三界之說。而無神論文化因為不承認另外時空的存在，所以在這裡翻譯時也直接去除了這層含義。 3，故幾於道。善幾乎是道。無神論文化是一種假的惡的文化，對於善的仇恨幾乎與生俱來，因此貫穿到文化層面就是偷樑換柱，直接去除善這個詞，而改成“水接近於得道”的荒謬絕倫的翻譯。那麼老子這句話，就是半隱半露的透露了天機：善就是道。道在人世間也叫善。天機不可洩，老子也只能這樣講，是因為他只是一個普通的道。而真正的造就一切的道，來到世間的意志他也不能知道，因此天機不敢洩，只是隱含在這樣的敘述中。

“上善若水，厚德載物”是什麼意思？

簡潔篇:

上善若水:"上善"也就是極高的道德。這種道德像水一樣無形,但又無處不在。

厚功載物:大地袒露的氣勢和順厚實，君子要像此一樣增厚美德，容載萬物。

上善若水什麼意思

我曾寫得一篇文章，看可不可以？

八、水性近道

《道德經》第八章原文：　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

老子倡道，但道究竟是什麼？老子給了一個不是答案的答案——“不可道”。但本章，老子開始有些具象的回答了。他說，水最接近於道。為什麼這麼說呢？老子認為，水具有以下特性：滋養萬物而不與其爭利——“善利萬物而不爭”；別人不願意去的汙坑雜地，他能呆——“處眾人之所惡”。

人要從水身上學些東西。要善於甘居下境，“居善地”；不慕枝頭繁華，能為身心歸宿寧赴深淵，“心善淵”；不分高低貴賤，惠施萬物，眾生皆等，“與善人”；無論是去潤物還是赴淵，不能停留在口頭上，要投諸於行動，“言善信”；立身處世要公平持正，不偏不倚，“正善治”；融合調劑，能攻堅克強，“事善能”；把握機會，動則隨波逐流，靜則深沉緘止，“動善時”。

以上美德，人要有其一種，也可垂範千古了。孫叔敖、張良自求貧地之封，“居善地”；文天祥不貪相位，為求光明大道捨身赴難，“心善淵”；孔子授徒不分高賤蠻頑，有教無類，達之四方，可謂“心善仁”；尾生抱柱逆潮，守信而亡，可謂“言善信”；歐陽修為政敵，秉正直言，不惜屢冒龍顏，可謂“正善治”；虞丘子拒位讓賢，使楚為一時之霸，可謂“事善能”；馮道相五國，侍六帝，得善而終，可謂“動善時”。

更為了不起的是最後一句，“夫唯不爭，故無尤”。縱觀中國歷史，不爭豈止是無尤，很多時候“不爭”反而實現了“大爭”。漢文帝之母薄氏不被劉邦寵幸，她也不爭寵，因此躲過了呂氏滅劉的迫害，劉恆也終得帝位，創一世偉業，開創了“文景之治”的先河。

唐高宗李治，太宗皇帝的第九個兒子，根據皇長子繼承製，皇位遠沒他的事。太宗將太子之位傳給了長子李承乾，四子魏王李泰為爭太子位，二人鬥得不可開交。此時的李治卻置身下位，冷眼旁觀。李泰怕李治來攪局，便前去警告李治。李治藉此機會故意裝出一副受驚嚇的樣子，整日表現得魂不守舍，在太宗的苦苦追問之下，李治便將李泰之舉託了出來，最終，太宗廢太子、黜魏王，小九子李治終得大統。這便是水的道性，“夫唯不爭，故無尤”，甚至實現不爭而爭。

所以，老子感悟水，讚歎水，說“上善若水”。

其實儒家也講水。王肅的《孔子家語》中記載：孔子觀於東流之水．子貢問曰：“君子所見大水，必觀焉何也？”孔子對曰：“以其不息，且遍與諸生而不為也，夫水似乎德（因為它川流不息而且周遍，使生命生生不息卻不以為自己有什麼恩德，像是有很高的‘德性’）；其流也卑下倨邑，必修其理似，義（不管它流向低處還是流向屈折，姿勢低下，但一定按自己的水道去走，這就像是‘義’）；浩浩乎無屈盡之期，此似道（水勢盛大，永沒有窮竭，又像是‘道’）；流行赴百仞之嵠而不懼，此似勇（它奔流直瀉，到很深的溪谷也毫無懼色，這如同是‘勇’）；至量必平之，此似法（它能作為衡量地平面的標準，公平公正，又像是‘法’）；盛而不求概，此似正（水盛滿後，不需用什麼去刮平，自然平正、端正，這像是‘正’）；綽約微達，此似察（柔美而略呈透明，可流入到細微的地方，這又有些像‘明察’）；發源必東，此似志（不論從哪裡發源，它一定是向東流去，不變其志，這又如它的‘志向操守’）；以出以入，萬物就以化潔，此似善化也（它流出流入，一切東西因此變得潔淨，像是它善於教化和感化）．水之德有若此，是故君子見，必觀焉（水的德性有這麼好，所以君子見到水一定要前去觀賞啊！）．”