多元現象是什麼意思?

General 更新 2024-11-24

多元文化是什麼意思

多元文化是指在人類社會越來越複雜化，信息流通越來發達的情況下，文化的更新轉型也日益加快，各種文化的發展均面臨著不同的機遇和挑戰，新的文化也將層出不窮。我們在現代複雜的社會結構下，必然需求各種不同的文化服務於社會的發展，這些文化服務於社會的發展，就造就了文化的多元化，也就是複雜社會背景下的多元文化。

多元文化主義(multiculturalism)一詞的出現始於八十年代的美國。1988年春斯坦福大學校園的一場課程改革成為了後來被學者們稱為“文化革命”的開端,[1] 這場改革迅速波及整個教育界繼而在其他社會領域也引發不同的影響，學術界對此現象進行探討和爭論。到九十年代，由於爭論的激烈程度，有人甚至把多元文化主義及相關的爭論稱為“文化戰爭”。

“多元業態“是什麼意思。需要詳細的概念、特徵和意思的描述 50分

以士農工商為例，以前職責分明，互不干擾，現在則出現多重身份現象，農民會在農閒時打工，也會做一些資本投資，甚至辦企業等，也就是說社會生活參與主體多元、主體活動多元，相應的滿足不同人群不同需求的各種機構也就多了起來，多業態是社會發展產業細化的結果。

多元業態的本質是資本分散與產業細化。

什麼是多元化，多元是什麼意思

大概就是多個方面的意思，從多個方面入手，比如企業多元化，戰略多元化，信息多元化等紶，包括手機、產業等各個方面。。。。

多元文化是什麼個概念？多元文化包含什麼？

多元文化就是和國際接軌，豐富多彩的文化，與我們傳統的文化有很大差異。包含什麼各種各樣的比處了，活動及合作什麼的。

什麼是多元文化

在我國的美國史研究領域，從1992年《美國研究》第三期沈宗美的《對美國主流文化的挑戰》開始（在文章中沈將multiculturalism譯作“文化多元主義”）到2001年國家社會科學基金項目“美國多元文化研究”，國內學術界也對多元文化的相關問題進行了探討，有關於“多元文化主義”的研究成為了1900年以後在中國美國文化研究的重鎮之一。研究的成果除了以上所提的論文，其中朱世達主編的《當代美國文化與社會》（中國社會科學出版社2000年11月版）一書中的文化部分也是重要的成果之一。學術界達成了一些共識，但仍有許多未解決的理論空白。

審美情趣的多元性是什麼意思

你好

1、人們在生活工作的各個方面都展現自己的特色，對於衣服有不同的選擇，對於社會現象有不同的看法，對於電視劇也有不同愛好。思想的多元化導致人民有自己的追求和喜好，導致審美的多樣化，必然會導致審美情趣的多元化。

2、電影電視發展為觀眾提供多元化選擇。

3、性格多樣化促使審美情趣的多元化。每個人有著不同的生長環境、不同的教育背景，也有著不同的性格和喜好。性格的不同、價值觀的差異必然會導致審美情趣的差異化。例如現在的年輕人性格比較獨立，往往喜歡追求自由、愛情的電影；而傳統的人則更喜歡一些大團圓的家庭劇。時代環境的不同讓人們生活在不同的環境中，讓人們的性格差別巨大，性格的不同導致對問題的看法差異化，最終導致了審美情趣的多元化發展。

滿意請採納

舉例說明什麼叫“多元社會”？

是說各種合理現象各有生存市場，比如有人學國學，有人專外語，有人提倡經濟救國，有人提倡體制救國，有的人出家，有的人唱歌，有的人信奉傳統，有的人鼓吹超現實藝術。。。。。。只要不是違法亂紀，且有很多人認同，這種多文化意識共生的社會就叫多元社會，與虛假的2種近現代狹隘對立觀扯不上關係。

多元性經濟中的多元是指?

一般講經濟的多元性是出現在發展經濟學中談到的二元經濟問題。主要指發展中國家農業和工業產品貳格上存在剪刀差，從而導致農業和工業、農村與城市的二元化發展的現象，即農村與城市的差距越來越大的問題。這個在我們中國顯現的非常明顯。希望對lz有幫助

什麼是社會多元主義

多元社會與自由主義

多元主義、多元社會、多元價值這些詞語，現在已是人們成天掛在嘴上的口頭禪了。它們當然也相當準確地描述了現代社會的特色。多元主義是價值主觀主義的直接的後果。當我們說，現代社會的特色是多元主義時，它的意思就是，人們對於甚麼是理想的人生的看法有著不同的意見，對於這些自相融貫的價值觀及人生觀，我們沒有一個客觀的判準可以評定它們之間的高下，因為它們都是人們自己選擇的結果。⑤由於價值不存在於客觀世界中，所以我們找不到一個獨立於人的客觀標準來對它們作評定等級的工作。每個人對於自己的選擇，甚至都能提出一套自相融貫的說法。但是，在最後的選擇上，他所能依憑的就只能是休姆所說的愛好了。理性在這裡無法發揮它的作用。理性由於是普遍的，因此它的功能本來是應該把不同的意見統合起來，當彼此有異議時，我們期盼理性能夠為我們提出一個標準，使不同的意見得以透過理性的對話，而趨於同一。但是，由於最終的抉擇只能是一個薩特所說的根本的選擇(radical choice)，理性在這裡派不上用場，因此，也就無法透過辯論以達成一致。不同看法的雙方，都認為自己的看法比對方要合理，因而，在論辯及對話時，大家雖然也可能儘量把自己的立場弄得更合理，但是，由於最終目的是由根本選擇所產生，不一致就始終是無法消除。拉莫(Charles Larmore)將這種不一致稱為合理的分歧(reasonable disagreement)。他指出：“合乎理性，也就是，以誠信來思考與對話，並且盡己所能地應用屬於每一個研究領域中的一般的理性能力，似乎已經不再是無異議的保證了。在這些極重要的事情上，我們彼此談得越多，我們也就越分歧。”⑥他指出，有時候思考得越多，我們連自己也會變得三心兩意，而無法作出判斷。這當然是由於理性工具化所引致的結果。而理性工具化，如上所說，與世界的解魅乃是一個銅板的兩個面。 ( 燕南, www.yannan.cn )

從軸心時代(Axial age)到現代世界出現之前的前現代世界中，社會統一的基礎是奠基在系統性的哲學及宗教之上的世界觀(worldviews)。儒家思想，亞理士多德的哲學以及基督教就是這種整全性的世界觀體系。在以這種世界觀體系作為社會統一的基礎的文化型態中，雖然也用論證的方式來支持自己的論點，但是，它最終依賴的卻仍是實質性的原理及原則，例如上帝，天及自然等概念。哈貝馬斯將這種型態的正當化(legitimation)的辦法稱之為訴諸終極理由或基礎(ultimate ground)的辦法。⑦在這種以實質性的宗教或形而上的概念作為社會統一的文化中，價值的來源可以追溯到那些最終極的基礎去，因此它也就有客觀性。價值客觀主義統制下的世界，對於甚麼構成理想的人生這個問題，我們可以在這些宗教與哲學體系中找到對每個人都有效的答案，因此，多元主義也就沒有立足之地。基督教及儒家對於這個問題提出了答案。基督教所說的靈魂得救以及儒家所提出的踐仁知天的人生，都是這種奠基在終極基礎上的理論。 ( 燕南, www.yannan.cn )