論語易的意思是什麼?

與其易也在論語中是什麼意思

君子品格：

1.子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

2.子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

3.子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉；可謂好學也已。”

4.子曰：“君子不器。”

5.子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

6.子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”

7.子曰：“君子無所爭，畢業射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”

8.子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

9.子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足於議也。”

治國之道：

1.子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”

2.曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”

3.子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”

4.子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

5.哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”

6.季康子問：“使民敬忠以勸，如之何？子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”

7.林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”

8.定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

9.子曰；“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”

治學之法：

1.曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

2.子曰；“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”

3..子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”

4..子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

5.子曰：“攻乎異端，斯害也已。”

6.子曰；“由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。”

7.子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

8.子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何為也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩矣。”

家風家訓：

1.子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁；行有餘力，則以學文。”

2.子曰：“父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。”

3.孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”

4.子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”

5.子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子夫妻老；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”

6.子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”

7.子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”

8.子曰；“父母之年，不可不知也；一則以喜，一則以懼。”

周易的易是什麼意思

《周易》是一部古老而又燦爛的文化瑰寶，古人用它來預測未來、決策國家大事、反映當前現象，上測天，下測地，中測人事。然而這只是古人在未掌握科學方法之前所依託的一種手段，並不是真正的科學。雖然有些理解與科學相符，那是因為這個理解正好有科學合理性，但就不能因為說它是科學的。只能當它是一種文化。

“周”的解釋：

東漢鄭玄《易論》，認為“周”是“周普”的意思，即無所不備，周而復始。而唐代孔穎達《周易正義》認為“周”是指岐陽地名，是周朝的代稱。有人認為《易經》流行於周朝故稱《周易》，亦有人依據《史記》的記載“文王拘而演周易”，認同《易經》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻，例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經》為《易》，“周易”之名最早見於《周禮》；然而《周禮》的年代，學者還有爭議。所以，就文獻而言，“周”應該是後來加上去。若以《周禮》的系統來看，《三易》的名稱皆無朝代名，所以《周易》的“周”解釋為“周普”和其它兩種占筮書，比較能夠相應。然而夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都還是問題。兩書很可能也是“古史積累說”所言的現象。所以比較肯定的是，《易經》或《周易》原來只稱為《易》。

“易”的解釋：

1.易由蜥蜴而得名，為一象形字，此說出自許慎《說文解字》；而蜥蜴能夠變色，俗稱“變色龍”，所以“易”的變易義，為蜥蜴的引申義。

2.必須指出，理解西周之“易”，理當以西周禮樂制度的變革為條件。禮指從容之節，易即雅樂，都是統治階級駕馭黎民百姓，維護宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周鐘鼓“交響樂”的框架規制，鐘鳴鼎食在西周的底層社會是難以想象的。

3.日月為易，象徵陰陽。

4.日出為易。陳鼓應認為這個意思，也是“幹”的本義。

5.易是占卜之名。

6.變易、變化的意思，指天下萬物是常變的，故此《周易》是教導人面對變易的書。

7.交易，亦即陰消陽長、陽長陰消的相互變化。如一般的太極圖所顯示的一樣。

8、易’即是“道”，恆常的真理，即使事物隨著時空變幻，恆常的道不變。《繫辭傳》：“生生之謂易”。（生生不息，義似“生命的意義在創造宇宙繼起之生命”，體會生命之美、日新又新。） 　　在《周禮》“太卜”的記載中，亦有《三易》的說法；《三易》是指《連山》、《歸藏》和《周易》，三個不同朝代的占筮書。據說“連山”是夏朝的占筮書，“歸藏”是殷商的占筮書，“周易”是周朝的占筮書。 　　東漢鄭玄的著作《易論》認為“易一名而含三義：易簡一也；變易二也；不易三也。”這句話總括了易的三種意思：“簡易”、“變易”和“恆常不變”。即是說宇宙的事物存在狀能的是1）順乎自然的，表現出易和簡兩種性質；2）時時在變易之中；3）又保持一種恆常。如《詩經》所說“日就月將”或“如月之恆，如日之升”，日月的運行表現出一種非人為的自然，這是簡易；其位置、形狀卻又時時變化，這是變易；然而總是東方出、西方落這是“不易”。 　　而《易經》的“經”是指經典的著作。儒家奉《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《春秋》為《五經》。如同前文所說，“經”是後來為了尊稱這些書，而加上的稱呼，原來《五經》只稱為《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》。有人認為《易經》流行於周朝故稱《周易》，亦有人依據《史記》的記載“文王拘而演周易”，認同《易經》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻，例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經》為《易》，“周易”之名最早見於《周禮》；然而《周禮》的年代，學者還有爭議。......

論語熱是什麼意思其寓意是什麼？

“論語熱”只是國學熱、傳統文化熱的一個開始。早有學者在不同場合提出，中華優秀傳統文化絕不只是儒學一家，先賢至聖亦不止孔子一人，百家爭鳴的局面才是中華文明不斷豐富、創新、發展的基礎。近年來，不少文化工作者對此投入了大量精力，也取得了不小的成績。但應該看到，與“論語熱”相比，其他的“家”還沒有熱起來，個別領域甚至還處於“冷”的狀態。比如專事元代文學研究的學者楊鐮先生即表示，我們對這個基本確立了中國版圖、極大地豐富了中華文明的時代研究得很不夠。類似的問題還不在少數。由此看來，我們的國學熱、傳統文化熱還只是局部的熱，還有待於全面升溫。隨著經濟社會的進一步發展，文化工作者的舞臺將更加廣闊。

《論語》由孔子弟子及再傳弟子編寫而成，至漢代成書。主要記錄孔子及其弟子的言行，較為集中地反映了孔子的思想，是儒家學派的經典著作之一。以語錄體為主，敘事體為輔，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》、《中庸》、《孟子》並稱“四書”，與《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》等“五經”，總稱“四書五經”。全書共20篇、492章，首創 “語錄體” 。是中國現傳揚並學習的古代著作之一。

孔子(公元前551年9月28日―公元前479年4月11日)：即孔丘，字仲尼，出生於魯國陬邑(今山東省曲阜市尼山鎮境內)，東周春秋末期著名的思想家、政治家、教育家。孔子開創了私人講學的風氣，是儒家學派的創始人，其儒家思想對中國和世界都有深遠的影響。

孔子曾帶領部分弟子周遊列國十四年，晚年修訂了《六經》(《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》)。相傳他有弟子三千，賢弟子七十二人。孔子去世後，其弟子及其再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成了儒家經典《論語》。

孔子在古代被尊奉為“天縱之聖”“天之木鐸”，是當時社會上的最博學者之一，被後世統治者尊為孔聖人、至聖、 至聖先師、萬世師表、文宣皇帝、文宣王，是“世界十大文化名人”之首。

北宋政治家趙普曾有“半部《論語》治天下”之說。它從一個側面反映出此書在中國古代社會所發揮的作用與影響之大。

相傳他有弟子三千，賢弟子七十二人，曾帶領部分弟子周遊列國。孔子的思想對後世產生了極其深遠的影響。孔子和戰國時期儒家代表人物之一的孟子，被後世稱為“孔孟”。孔孟兩者思想的結合，形成了儒家思想中的“孔孟之道”。

論語的意思。

【原文】1.3、子曰：巧言令色鮮矣仁。

孔子說：巧言令色（也能做到孝弟），很少是真正的仁。

所謂巧言，就是不說真話、不說自己真正想說的話，而是順著別人的話去說話，也就是說好聽話；所謂令色，就是不自我表態，不反映自己真實的想法，而是根據別人的態度來表達自己的態度。

巧言與“循循然善誘人”中的誘相類似，都是說好聽話。它們的區別是：巧言是己隨人，別人什麼看法，我就什麼看法，無可無不可、無是無不是；誘是讓人隨己，別人看法和我不同，我慢慢引導他，讓他認同我的看法。

巧言令色能說明兩個問題：1、這個人沒有主見；2、這個人不誠實。兩者必居其一。

這裡，我先初步把仁解釋為信仰，具體將在里仁篇裡予以解釋。

巧言令色這種圓滑的處世方式完全可以做到孝弟，但與信仰相背。誠實、有主見應該是信仰的基本要求。

換一種角度：我們為什麼去巧言令色？

在這個社會上，我們做小人易、做君子難；我們想做君子易、想做小人難。這種名和實相互衝突的結果，使得大部分的人舍難而取易：實際做著小人、裝得像個君子。

目前流行的“範跑跑”其實就是這種結果：範跑了、大家說你不能跑；範說我是小人行不？大家說不行；範說“我做憨了君子”、大家說“做不了君子不是你的錯，但說出來就是你的錯；你只能做不能說。”……

這事還在吵著，但其結果也很明朗：如果範從善如流，他就大可以“巧言令色”；如果範堅持原則，他則會說“想做個小人其實也很難”。

做不了君子是自己的問題，做不了小人卻是社會的問題了。如果社會非逼著範跑跑們“巧言令色”，那我只能說這個社會“鮮矣仁”，距離理想國——論語中的“道”差遠了。

——沒了誠實沒了真，我們還能擁有什麼？……不討論了，接著講。

《論語·卷一學而》其子曰：賢賢易色.....求解釋。逐字逐句

子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。

這幾句話，是接著證明了學問的目的，不是文學、不是知識，是作人做事。子夏比孔子少四十四歲，他的名字叫卜商。孔子死後，在戰國開始的初期，他講學河西，在戰國時期一般對時代有影響的大學者，蒙受他的影響很大。所以這也是我們大家要注意的。領導歷史、領導國家社會的，到底還是學問思想。

現在引用子夏的話，證明學問是什麼。我們看原文“賢賢易色”，兩個賢字，第一個賢字作動詞用，因為中國文字有時候是假借的。第二個賢字是名詞，指賢人——學問修養好的人。“易色”，古人如宋儒他們，是怎麼解釋的呢？他們對“色”字解作“女色”、“女人”、“男女之色”了。（孔子被人叫打倒，就是這樣受冤的。）“賢賢易色”就是看到賢人——有學問道德的人，馬上跟他學了。“易色”，女色都不要了，太太都不要了，在戀愛中的，把女朋友都丟掉了。如是女方，男朋友也不要了。如果真如宋儒的說法，我認為孔夫子不是聖人了。因為聖人，是不會違反人情的。孔子在《禮記》裡講“飲食男女，人之大欲存焉。”的確是孔子對於人生的看法——形而下的，不講形而上的。凡是人的生命，不離兩件大事：飲食、男女。一個性的問題，一個生活的問題。所謂飲食，等於民生問題。男女屬於康樂問題，人生就離不開這兩件事。有時候看到有關中國文化的文章說“食色性也”是孔子說的，錯了，這句話不是孔子說的，是與孟子同時的告子說的。以後引用文章，不要將錯就錯，一錯再錯。

這個性的問題，究竟先天的性或後天的性呢？以後再討論。但宋儒解釋“賢賢易色”，為了作學問，都可以把自己的妻女或丈夫丟開，這是不通的。

這個“色”字，很簡單，就是態度、形色，下面還有證明，所謂“態色”就是態度。“賢賢易色”意思是：我們看到一個人，學問好，修養好，本事很大，的確很行，看到他就肅然起敬，態度也自然隨之而轉。這是很明白，很平實的，是人的普通心理，不管一個如何壞的人，看到一個好人，總會不自覺地對這好人比較友善，這是人之常情。

“事父母能竭其力”是講孝道。這句話有一個問題產生了，子夏為什麼提到“竭其力”呢？重點在這個“竭”字。過去一般人講到對父母的孝順，是“非孝不可”。其實孝道也要量力而為，孝要竭其力，不要過分了。前一兩年，有個年輕人基於天生的（不是教育的）孝心，為了孝養父母，去做了小偷，犯了法，對於這樣行孝的人，在心理道德上，我們覺得這個人“非其罪”也，因為他為了孝順，為了醫母親的病，結果偷了錢，犯了法，這是可以原諒的。但是在學問修養上看，對他的批評是“這個人沒有受良好的教養”。在道理上來講，這個青年是好心，但是好心要學識來培植它，使他知道要“竭其力”而不要做過分的事。中國古人有兩句話綜合起來的一副對聯說：“百善孝為先，原心不原跡，原跡貧家無孝子。萬惡淫為首，論跡不論心，論心世上少完人。”其“原心不原跡”就只看他的心孝不孝。比如一個人很窮，想買一罐奶粉給父母吃，但實在沒有錢，買不起，因此心裡很痛苦，只有希望慢慢積蓄點錢再去買。只要有這個心，只要他這份情感是真的，我們就不能說他不孝。“原跡貧家無孝子”，如果一定要在事實上有表現，那窮人家裡就沒得孝子了。這個道理非常清楚，我們用這個道理來解釋，就是說明“事父母能竭其力”是儘自己的心力做到了就是孝。

“事君能致其身”這個“君”字，成為過去打倒孔家店的口實。他們認為這是專制思想，是捧帝王、捧獨裁的古老教條。事實上不是這麼回事，我們先要了解中國文化的“君”字是什麼意思。從文字的字形上看，“君”字古寫，頭上“尹”字，“尹”字的古寫是“丮”。我們的文字......

文論語，武周易是什麼意思

漢人起名自古即有“女詩經，男楚辭，文論語，武周易”之說。詩經、楚辭、論語、周易，都是我國文學、語言學上的經典，古人起名都有尋經據典的習慣。

論語裡的交臂非故是什麼意思

此句出自《莊子》，原句是

孔子曰：“回也，交臂非故。”

意思是說兩隻手臂一碰，在那麼短的時間內，這隻手就已經不是過去的那隻手了。

這意思就如同西方哲學家赫拉克利特說的：“人不能兩次踏進同一條河流。”

就是佛所說的諸行無常，世界上一切東西沒有一個永恆的存在，佛法叫做無常，我們中國舊文化《易經》叫做變化。世界上的東西沒有一樣不變，沒有一分一秒不變的，沒有一件事不變的。所以他無常，不是永恆存在。這個是生命的方生方死，好比說當我們一歲的時候已經老了，比你被生下的時候，滿月的時候老得多了。當我們十歲的時候比兩三歲已經老多了……