佛學自觀是什麼意思?

佛學中的“不自在”“觀自在”是什麼意思？

不自在--是心被執著所困，身不由己而惱。

觀自在--是由觀察事物透徹、明瞭而安然。

十二因緣是一個滾動的車輪，由無明起動生成老、病、死、憂、悲、苦、惱大苦聚。它的【無常】是連續不斷一個接著一個，【苦】在整個輪轉之中憂、悲、惱、老、病、死、離、別沒有停息。好像被裝進袋子在輪轉沒有自主【無我】。

佛陀教導人們提高【覺性】，當眼見色的時候；覺知名-色，打破【無明】從此斬斷輪迴之鏈、、、、、。

觀想 是什麼意思，佛學如何解釋？

佛學大詞典 對“觀想”解釋如下：【觀想】 略作想。即集中心念於某一對象，以對治貪慾等妄念。或為進入正觀而修之一種方便觀。坐禪三昧經卷下（大一五·二八一中）：‘行菩薩道者，於三毒中若淫慾偏多，先自觀身，骨、肉、皮、膚、筋、脈、流、血、肝、肺、腸、胃、屎、尿、涕、唾，三十六物，九想不淨，專心內觀，不令外念，外念諸緣，攝之令還。’此謂修‘九想觀’能斷淫慾。又觀無量壽經謂，修‘日觀’等，能方便入極樂依正之真觀。密教於初發菩提心之行者，亦屢設種種方便之觀想，如觀想諸尊之形像、三摩耶形等，藉此觀想而去除妄念，信樂倍增，進而以有相入無相，泯除一切能所差別之見，體證萬法平等，而與本尊相應。［安像三昧儀軌經、大日經疏卷十一、卷十四、大毗盧遮那經供養次第法疏卷下持誦法則品］丁福保佛學大詞典 對“觀想”解釋如下：【觀想】　（術語）想浮於心也。觀無量壽經曰：‘名見無量壽佛極樂世界，是為普觀想。’安像三昧儀軌經曰：‘一心觀想如來一切圓滿之相。’佛教英漢對照詞典 對“觀想”解釋如下：【觀想】Contemplation == 觀想Abstract contemplation. There are four levels through which the mind frees itself from all subjects and objective hindrances and reaches a state of absolute indifference and annihilation of thought, perception, and will. See also Meditation.陳義孝佛學常見辭彙 對“觀想”解釋如下：【觀想】　觀察想念。

在佛教中“觀想”是什麼意思？

【觀想】是對打坐修行者要求的一種方法。關就是罰，想就是用心去想，在打坐時候修行者，應該閉著眼睛去冥想，某種境界或者是佛，比如修行者想往生西方淨土，那麼修行者就冥想西方淨土的境界如何美妙。或者冥想阿彌陀佛的儀態。達到一心不亂除去貪慾妄想。早日修成正果。如果能夠做到不羨慕，不攀比，不嫉妒，知足常樂。可能就會去掉貪慾妄想。阿彌陀佛。僅供參考。

什麼是佛家所說的空？

諸法因緣起，緣起故無我，無我故空。空不是“無”，而是“無自性”的意思。說“色是空”，不是說“色不存在”，而是說“色無自性”。

自性的含意，其實就含在“實在的、常住的、獨存的”這三項特性中，而這三項特性，正是宗教哲學上“我”的意涵。所以，無我即是無自性，無自性即是無我。以空來表示無自性，空即是無我。空的意涵，是表示緣起生出的一切法，都是非實在的、非常住的、非獨存的。

緣起性空，即有即空。諸法是當體即空的，而不是離開“有”另去別處有一個“空”！這個空是不依賴觀察者的——無論能否看見，只要是非實在的、非常住的、非獨存的，都是空的。所以“一切法空”，因為諸法因緣起，並沒有實在的、常住的、獨存的法存在。故而，“空”也是空的。

緣起故而性空，這就是“色即是空”；性空方能緣起，這就是“空即是色”。緣起與性空不二；色與空不二。

理解這一點，再來看你舉的“桌子——能量”的例子，就會覺得你所說似是而非。竊以為要小心，莫落到了“但能空於彼而不能空於此”的“彼彼空”見解中去。

佛家的灌頂是什麼意思？意味著什麼？

把佛智和很多現世利益交付給弟子。也意味著要受三昧耶戒、密乘戒和菩薩戒。灌頂不是佛家弟子這麼簡單，一般上師會觀察弟子好幾年才會灌頂，有的甚至一生都無緣接受灌頂。

佛法的根本是什麼呀?

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。語出《阿含經》。

佛學初學者需要讀什麼經典？

1. 看大乘佛經，以儘快地明白佛法的根本，首先明理，先看《楞嚴經》，都看文言文 、白話文對照的：《金剛經》《大般涅磐經》《法華經》《地藏菩薩本願經》《圓覺經》《楞伽經》《淨土諸經》等。

2. 看修行的書，明理不求實證，則無意義。目前時代，最好最易成就的，就是淨土宗和藏區的大圓滿法。大圓滿法，天賜眾生福澤，能修習，當累世修的機緣，甚難得！修習大圓滿法，能即生開悟的。

六祖以後，禪宗已不適合人的根性，能度脫現代人的，最佳的就是大圓滿法了。正如蓮華士大師所預言：鐵鳥（飛機）飛翔時，大圓滿法將傳遍世界。

推薦修行的兩本書：元音老人著《大手印淺釋》。

丹貝旺旭仁波切著《金剛密乘大圓滿》。

修習大圓滿法，須拜有“仁波切”稱謂的大師為師，灌頂修行。

有“仁波切”稱謂的大師，不僅僅是開悟，且證量足，能夠灌頂加持，並非是普通意義上的活佛摩頂。

青海省果洛洲久治縣的德合隆寺

或 四川省甘孜洲白玉縣阿宗寺

都是修習大圓滿法的好去處。

3.所謂念念修行，就是終生念一佛名，唸到一心不亂。從而能往生極樂世界。

（唸佛名：一是消業障；二是佛力感應加持）

（當然要持戒、行善、發願、生菩提心）

（生真信，發切願，志誠懇切，唸佛名號。勿用觀心念法，當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。唸佛時，心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要聽得清清楚楚。意、舌、耳、三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，校彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。

所謂十念記數者，當唸佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記，若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五,從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，僅一口氣為一念。不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根，舍此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠唸佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默唸，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣，切記切記。——淨土宗唸佛法門）

而開悟、明心見性，也就是在念念修行中：

前念已滅，後念未起，一念不生，迴光返照，了了分明，當下抓住，覺性顯前——《大手印淺釋》

《金剛密乘大圓滿》：有所謂：“內觀心性，向內觀！”之口訣。

如是不散以自心自觀。

此偈誦的意思是說：使能想、能念之心識，向它自己稍微地內轉;稍微地內向；輕微地內收，這樣便能認識本覺。華智仁波切說由此不能認識的話，便再也......

觀自在 道法自然 佛法無邊什麼意思?

“觀自在”是佛教概念，觀自在即是觀自在本心，因為人的本性是光明清淨沒有汙染的，由於沒有外在束縛，所以又稱為“大自在”，觀自在即是尋求內心的法性本真，“空寂靈明”之心。

“道法自然”《老子》第25章中書：人法地，地法天，天法道，道法自然。道教中最為終極的哲學概念“道”的運行是自然而然，生生不息。

佛法無邊應該最好理解，指的是佛法精深，內容廣博。

學佛學什麼 簡說 一下

斷煩惱，開智慧，出離六道輪迴。

常觀自在，能成菩薩嗎？何為自在？自己所在，那這個自己是指？

元音老人：學佛無難，但觀自在

（一）

學佛並沒有困難，因為一切眾生都具有如來智慧德相，都有佛性。只是大家不識，追逐外境執取色相，忘記自己本來面目而造業受報，沉淪六道。只要我們醒悟，迴光返照，不趨外境，不著外相，回頭就是。佛性的功能，表現得最明顯的例子就是我們看外境並不是眼睛看，現代科學家也講，單憑眼睛看不見，之所以能見，是大腦的作用。但是這還沒有說到根本，因為大腦神經只如電線電網，眼睛比如是燈泡，電網拉好、燈泡接好，電不通還是不起作用。這電是什麼呢？電就是我們的真心，我們能嗅能嘗，能說能動，那都是佛性的功能。只要明白這一點，不著外相，時時迴光返照，就成功了。所以學佛並沒有什麼難處。

憨山大師說：‘修般若之所以成功迅速者，以人人本具此心光也...’一切眾生都本具此心光，不是從外追求得來的。諸佛不迷了，證到這個心光，能起神通妙用；眾生迷而不覺，就六道輪迴，顛倒受苦。假如能夠明白我們本具這個心光，迴光返照，一念薰脩，就是在一念未起前著力，念頭一起就看見它，不要跟念頭跑，用智慧光把我們八識田裡的執著種子都薰光，這樣做功夫，就不難成就。心地法門是誕生王子，將來必定能夠成佛，如果用其它什麼法，修什麼通，那只是外圍功勳位。功夫再好，神通再大，也只能俯首稱臣，不能做皇帝—成佛。所以要在心地上修，這是最根本的法。其實一切法都是多餘的，“金剛經”說：‘法如筏喻者。’臨濟祖師被黃檗祖師三打之後，他悟道了，說：‘原來黃檗佛法無多子。’沒有什麼玄妙與複雜，我們大家執著玄妙反而複雜了。六祖大師說佛性本來具足一切神通妙用，就是說，人人都有神通，現在不能發現，就是我們的妄想顛倒執著作怪，蓋覆了我們的光明，我們能時時迴光返照，不著外相，把執著的烏雲驅散，那就恢復光明瞭。

“心經”第一句‘觀自在菩薩’，‘觀自在’就是叫我們做功夫。‘觀’是觀照，時時看著念頭的起處，不動搖；‘自’是自己。什麼是自己呢，我們大家錯認色身是自己，我這身體要享受，要吃得好、穿得好，貪得無厭，這就造業受報了。這色身不是我，這色身是我們所住的房子。裡面有個真人，這真人才是我。這真人就是現在六根門頭放光的這個東西—能見能聞的功能。我們在當下一念不生，前念已斷，後念不起，當中沒有念頭的時候，此時雖一念不起，但非木石無知，而是了了分明，視而不見，聽而不聞，能見所見，能聞所聞，都不可得，能所雙亡，這就是我們的本性，這就是自己。圭峰禪師說：‘莫認色身，以空寂為體。’我們的本性像虛空一樣，虛空就是我，我就是虛空。假如我之外有一個虛空，還有一個空在，那也不是了，我們不要向外面去求取，放下就是。莫求真，但歇妄。不要求啊！你本來就是佛嘛，還求什麼佛呢？歇下妄心就是菩提。菩提者，就是正覺，就是覺悟，我們觀這個自己，在剛開始只是明白了道理，心還捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，觀照這本性在不在本位上。功夫做熟了，進一步就觀也不要了。觀是有功之用，再要進到無功之用。無為法，一切不可得，觀也不要了，但是要注意：功夫到這一步，才能不要觀；功夫沒有到，你把觀放掉，便流浪了。有人說一切時做功夫是住著，開始時需要住著，你不住著功夫上，你就跟境跑了。心中心法也是這個道理，一上來叫你觀住不動，沒有定力做不到，所以給你住著個法，把別的東西就丟掉了，這是轉換法門，就像唸佛一樣，也是轉換法門。我們唸佛時，心念佛，佛就是心。唸佛、法、僧，就不念貪、嗔、痴。但是一上來不念做不到，因為多生歷劫，習氣深重，還是要有個法來修。密宗的起用法門很多，很多人修行為了得神通、求發財，不知道修心中心法是叫你修大道成大器。現在用什麼法得到點小神通，非但沒有用，還要闖禍，因......