莊子的馬蹄是什麼意思?

馬蹄的意思是什麼

詞目：馬蹄

拼音：mǎ tí

馬的蹄子。

《莊子·馬蹄》：“馬蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。”

唐 杜甫 《將赴成都草堂途中有作先寄嚴鄭公》詩之三：“書籤藥裹封蛛網，野店山橋送馬蹄。”

姚雪垠 《長夜》四：“馬蹄踏上河邊的薄冰，發出清脆的破裂聲。”

沉香的別名。

明 李時珍 《本草綱目·木一·沉香》﹝集解﹞引 蘇恭 曰：“沉香、青桂、雞骨、馬蹄、煎香，同是一樹，出 天竺 諸國。”

蓴菜的別名。

清 李元 《蠕範·物名》：“蓴曰馬蹏。

莊子·外篇·馬蹄的題解

本篇表現了莊子反對束縛和羈絆，提倡一切返歸自然的政治主張。全文可分成三個部分。第一部分至“此亦治天下者之過也”，以“伯樂善治馬”和“陶、匠善治埴、木”為例，寄喻一切從政者治理天下的規矩和辦法，都直接殘害了事物的自然和本性。第二部分至“聖人之過也”，對比上古時代一切都具有共同的本性，一切都生成於自然，譴責後代推行所謂仁、義、禮、樂，摧殘了人的本性和事物的真情，並直接指出這就是“聖人之過”。餘下為第三部分，繼續以馬為喻，進一步說明一切羈絆都是對自然本性的摧殘，聖人推行的所謂仁義，只能是鼓勵人們“爭歸於利”。

莊子·外篇·馬蹄的原文

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水①，翹足而陸②，此馬之真性也。雖有義臺路寢③，無所用之。及至伯樂④，曰：“我善治馬。”燒之⑤，剔之⑥，刻之⑦，雒之⑧，連之以羈馽⑨，編之以皁棧⑩，馬之死者十二三矣⑪；飢之，渴之，馳之⑫，驟之，整之⑬，齊之，前有橛飾之患⑭，而後有鞭筴之威⑮，而馬之死者已過半矣。陶者曰：“我善治埴⑯，圓者中規，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中鉤，直者應繩。”夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰“伯樂善治馬”而“陶、匠善治埴、木⑰”，此亦治天下者之過也。吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而 不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟 樑；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而遊，鳥鵲之巢可 攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。惡乎知君子小人哉！同乎無知， 其德不離；同乎無慾，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義 ，而天下始疑矣。澶漫為樂，摘闢為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。馬知已此矣！夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊。民能以此矣！及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

簡述莊子馬蹄第九的主題思想

本篇表現了莊子反對束縛和羈絆，提倡一切返歸自然的政治主張。 在莊子的眼裡，當世社會的紛爭動亂都源於所謂聖人的“治”，因而他主張摒棄仁義和禮樂，取消一切束縛和羈絆，讓社會和事物都回到它的自然和本性上去。文章對於仁義、禮樂的虛偽性、矇蔽性揭露是深刻的。

莊子中的馬蹄這篇文章的翻譯

1．馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也；雖有義臺路寢，無所用之。

及至伯樂，曰：“我善治馬。”燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二、三矣；飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：“我善治埴，圓者中規，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中鉤，直者中繩。”夫埴木之性，豈欲中規矩繩墨哉？然且世世稱之曰「伯樂善治馬而陶匠善治埴木」，此亦治天下者之過也！（《莊子?馬蹄》）

【譯文】

馬，它的蹄可以踐踏霜雪；它的毛可以抵禦風寒。吃草喝水，奮蹄跳躍，這是馬的天性。即使有高堂大殿，對於馬來說沒有什麼用。

等到出了個伯樂，他說：“我善於馴馬。”於是，他給馬用烙鐵燙毛，剪毛，削蹄，打烙印，戴馬籠頭，扎馬繮繩，接著再編進馬廄，如此這般，馬就給他折騰死十分之二三了；餓了不讓吃，渴了不讓喝，還得讓馬這樣奔，那樣跑；一會兒這樣整，一會兒那樣治；前面有馬嚼、裝飾品之類的約束，後面還有皮鞭之類的威嚇，這樣一來，馬就給他整死一多半了。陶工說：“我善於整治粘土，我製作的陶器，圓的就象用圓規畫過的一樣，方的就象用曲尺量過的一樣。”木工說：“我善於整治木材，我製作的木器，彎的部分就象圓規畫過的一樣，直的部分就象用墨線量過的一樣。”陶土和木材的本性，難道是要去迎合圓規、曲尺和墨線的嗎？可是，人們世世代代都在說：“伯樂善於馴馬，陶工善於整治粘土，木工善於整治木材。”這也是那些治理天下的人們的過失啊。

《莊子·外篇·馬蹄第九》表達什麼情感

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莊子的“天地與我並生，而萬物與我為一”是什麼意思

此句出自《莊子·齊物論》篇，所謂“齊物論”當是有兩種讀法，一是“齊物”論，二是齊“物論”。前者以郭象的注為代表，看到的是“物”，強調事物的自然本性。注曰：“夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。故是非雖異而彼我均也。”從認識的角度來說，眾人都是自是而非彼，美化自己而去惡化別人。從這個消極的角度來說，是非雖異，但是站在不同的角度。其實萬物一也然。[1]王夫之則是齊“物論”的代表，體味的是以不齊為齊。《齊物論》通篇先以“喪我”發端來說明萬物不齊是由於“我”的偏執所至，只有達到“忘我”，才能實現萬物的“齊”。接著又引發出“三籟”之問，對天籟的大筆的描述為下文的“不齊”的人情做了鋪墊，由此逐步導出“是非”二字，接著進一步指出“是非”得以產生的根源就是“成心”。全文的論點在其後也顯露出來，即是“天地與我並生，而萬物與我為一”，後又連發三喻來重發此旨，最後由罔兩之問引出莊周夢蝶，對應開頭“喪我”之意。

二

“天地與我並生，而萬物與我為一”是全篇的主旨之句，何謂“天”？郭象注《莊子·齊物論》指出：“故天者，萬物之總名也”，郭象所注的“天”指的是自然萬物，莊子對天有這樣是界定：“無為為之之為天。”(《天地》)“何謂天?何謂人?牛馬四足是謂天，落馬首，穿牛鼻，是謂人。”(《秋水》)莊子認為無為就是天，即是將天的屬性定為自然、無為。此外，莊子還將“天”與“人”進行對比，在無為之性“天”的對比之下，所謂的“人”就是刻意為之，去破壞事物自身的天然性。莊子認為事物都有其自身的屬性（自然性），人不應該也不能去破壞他們，刻意的去毀壞事物的稟性就是“人”。在《養生主》一篇中，莊子進一步闡述了造成天與人差別的原因：“天者，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。是以知其天也，非人也。”人與天的差別在於人易於被“心役”所捆，容易迷失本性，就是“喪我”。[2]莊子反“人”的思想很濃厚，如《莊子·馬蹄篇》裡就反其道而行之，極力的譏諷世稱“善治馬” 的伯樂；又《莊子·至樂篇》裡那隻可憐的“海鳥”因人的過分“殷勤”而死。莊子反對人為了自己的目的而來改變動物的本性。這不禁讓人想到現在這樣的社會，本就是人人自危型，突然遇到好人好事就像是遇驚的“海鳥”，現在的人大多會帶著這樣的逆向思維，例如送人去醫院卻變成肇事者的事件也報道的不少。至此，“天地與我並生“就是說化自然於無為之中，順應天命，不要刻意去追求“我”的欲求，而破壞自然之道。

何為萬物？“天地一指，萬物一馬”，這是從道的觀點看的。呂惠卿雲：“天地雖大，無異一指，以其與我並生而同體也；萬物雖眾，無異一馬，以其與我為一而同類也。”也就是說萬物的“多眾”抽象之後也不過就是“一指”。馮友蘭先生說：“從邏輯上說，一個名的外延越大，它的內涵就越少，在理論上說，‘有’這個名的外延最大，可以說是‘至大無外’，它的外延就越少，少至等於零，既然它的內涵等於零，它的外延也就等於零，這也就是無。”[3]即：大“有”就是大“無”。“萬物與我為一”就是讓我免除了物我之別，大小之分，體驗“無往而非我之妙”。[4]“天地與我並生，而萬物與我為一”講的是破除“我執”，[5]順應自然，免除物我之別而融與天地萬物之間。《莊子·馬蹄篇》裡曾描繪這樣是一個烏托邦的世界：

“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命日天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟樑；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。惡乎知君......