紫砂茶具與茶文化的關係

　　當今社會，紫砂壺的崛起與茶文化的興盛密切相關，下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　飲茶之風，盛於唐，興於宋。唐代盛行烹茶，宋代流行點茶，所以當時用茶多為餅茶，製作過程十分複雜。茶的飲用方式制約茶器具的發展，因此茶器具的形制、質地與構成必然反映時代特徵和差異。唐宋及以前，茶器具的使用多為陶瓷茶具與金屬茶具，達官貴人甚至盛用金、銀、銅製茶具，這裡一方面反映了當時的社會經濟生產力，表現了豪門競奢的社會風尚;另一方面也體現了茶器具生產發展的進步以及茶器具在茶文化中的重要地位。

　　茶器具的存在，是為了完成飲茶過程的禮儀風尚。用器的過程，即是茶的品飲過程，同時也是領受茶文化精神，內心深省民族傳統意識的過程。唐宋時代繁複的茶器具，不但把中國的茶文化發展引向頂盛，同時也不可避免地把中國茶的文化內涵推進狹窄的衚衕。這樣，從茶的品飲方式到茶器具的發展，也將面臨一個巨大的演變，中國茶文化原精神又將得到新的飛躍。

　　茶事中使用紫砂的記述可見於蔡司沾《霽園從話》所記：“餘於白下獲一紫砂罐，有‘且吃茶清隱'草書五字，知為孫高士遺物。每以泡茶，古雅絕倫。”孫高士即孫道明，號清隱，元代人，曾以其居名“且吃茶處”。

　　紫砂產於宜興。宜興周代稱為荊邑，秦王政二十六年，改名陽羨。西晉陽羨名將周處的長子周玘，三興義兵，晉懷帝為表障其功，改陽羨為義興。宋太宗太平興國元年時，為避太宗趙光義諱，改稱宜興迄今沿用。宜興所做茶器具的原料是當地獨有的紫泥、本山綠泥、紅泥三種，統稱為紫砂泥。用紫砂泥製作的茶具也叫做紫砂器。紫砂器的創始，有文字的記載，始見北宋詩人梅堯臣的詩句：“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春華”。其次，歐陽修也有“喜若紫甌呤且酌，羨君瀟灑有餘清”的詩句。雖然這裡提到的“紫泥新品”、“紫甌”不是後來意義的紫砂器，但是在1976年，宜興丁蜀鎮羊角山古窯址發掘出大量紫砂陶片，其斷代時間為北宋中期，這也是紫砂器始於北宋時期的佐證。

　　初期的紫砂，出自何人之手，已不可考。但紫砂器真正興起在明代中期，這些不但有實物遺存，而且還有較可*的文字記載。在中國古代茶書中，對紫砂器的記載始見萬曆十五年許次紆的《茶疏》：“往時龔春茶壺，近日時大彬所制，大為時人寶惜。蓋皆以粗砂制之，正取砂無土氣耳。隨手所作，頗極精之。”其後，在各時期的茶書中對紫砂器的專門描述和記載陸續增多，並有系統闡述紫砂器的專著問世，明代周高起《陽羨名壺系》和清代吳騫《陽羨名陶錄》是其中最著名的二種。

　　紫砂器興起於宜興不是偶然的，它是中國茶文化大環境陶冶下的突出成果，同時也是中國茶文化發展變革的必然產物。據考古表明，自母系氏族社會起，宜興就有製陶業存世，並一直延續到唐、宋、元、明時期的大規模生產。明代初期，平民出身的明太祖朱元璋鑑於連年戰亂、泰世初平，為體恤民情、減輕貢役出發，下詔廢除團茶，改制葉茶。朱元璋的這措施不但減輕了廣大茶農為造團茶所付出的繁重苦役，也帶動了整個茶文化系統的演變，茶的品飲方式發生根本變化，手撮茶葉、用壺衝飲，替代烹煎方式，由於茶具有了用作案几陳設品的可能，茶事開始講究器具。紫砂壺與茶文化

　　品茗本是生活中的物質享受，茶具的配合卻蘊涵了人們對形體審美和對理趣的感受。紫砂器造型形態完美、裝飾紋樣適合、內容健康向上，製作技巧精湛，且與詩書畫及金石篆刻結合，雅俗共賞，使人把玩不厭，正好滿足了茶文化時代變革的需要。也就是說，紫砂器受到人們珍視，在於它具有與品飲散茶相適應的物理特性和實用的藝術價值。近人南海“百壺山館”主人李景康和順德“碧山壺館”主人張虹在其合著的《陽羨砂壺圖考》中總結了紫砂器的這一獨有特性：“茗壺為日用必需之品，陽羨砂制，端宜論茗，無銅錫之敗味，無金銀之奢靡，而善蘊茗香，適於實用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹漢魏，旁及花果，偶肖動物，或匠心獨運，韻致怡人，几案陳之，令人意遠，二也。歷人文人或撰壺銘，或書款識，或鐫以花卉，或鋟以印章，託物寓意，每見巧思，書法不群，別饒韻格，雖景德名瓷價逾鉅萬，然每出以匠工之手，響鮮文翰習觀，乏斯雅趣也。”紫砂器的蘊香特徵，至今沒有任務物品能夠替代。它的外形藝術創作，也至今不衰，仍然保持著蓬勃的創造力。

　　中國傳統文化對茶飲的滲透，幾乎涉及茶文化的各個領域，尤其是各種哲學思想和美學思想的融會，給茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家爭鳴，儒道釋三家並存，不但深刻影響了中國歷史的整個程序，也給茶文化的發展起著原動力的影響。光從陸羽《茶經》匯錄的茶史人物來看，也幾乎全是儒道釋三家的代表人物。但在三家思想對茶文化的影響中，又以道家思想影響最大，並在茶文化體系建構中占主導地位，尤以柔靜形成茶文化的主體思想特徵。明代中期以後，社會矛盾極為複雜，社會問題急趨尖銳，難以解決，促使文化人開始從自己的思想上尋求自我完善和解脫。同時，程朱理學進一步發展，王陽明倡導“心學”，反釋家禪宗與道家清靜溶於儒學之中，形成新儒學，強調個人內心修養。茶文化的柔靜思想恰好與這種推崇中庸沿簡、崇尚平樸自然、提倡內斂喜平的時代思潮不謀而合。表現在對茶器具的追求上，紫砂器的自然古樸形象能夠體現時代思潮與茶飲形式的融合。因此，大量文人蔘與紫砂器的創作活動，推動了士人的購藏風尚，引導了紫砂技藝在藝術典雅情趣上的豐富與提高。

　　文人蔘與紫砂器的製作活動，有著多種的形式，除了邀請大家藝匠特別製作外，大多文人是自己親自設計外形，由藝人按圖製作，再自己題刻書畫，運用詩書畫印相結合的形式，從藝術審美的角度追求紫砂器的外在鑑賞價值。文人對紫砂器創作的參與，同時促進了茶文化與文學的交流，這種交流不是湊合附加，而是氣血相容多方面的思想意識的交融。紫砂器外在形制的古樸典雅，凝著茶文化的深厚的自然氣韻，文人在沖泡品飲的意境中尋求到了天地間神逸的心靈感受。

　　紫砂製作中的藝術化變革，不但擴大了茶文化的思想內涵，而且豐富了茶了精神的外延空間。中國茶文化本身追求樸拙高尚的人生態度，但唐宋時期繁瑣的茶飲禮儀形式擠掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形態，喝茶是在“行禮”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的風行，打掉了繁複的茶飲程式，一壺在手自泡自飲，文人在簡單而樸實的品飲中，可以盡心發揮思想，體驗紫砂自然的生命氣息帶給人的溫和、敦厚、靜穆、端莊、平淡、閒雅的精神韻律。

　　紫砂器的風行和推廣，也帶給壺藝以變革。自時大彬起，一反舊制，製作紫砂小壺。周高起《陽羨名壺系》說：“壺供真茶，正是新泉話火，旋瀹旋啜，以盡色聲香味之蘊，故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結氤氳。”馮可賓也在《茶箋》中對紫砂小壺的盛行趨勢作了說明：“茶壺以陶器為上，又以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。壺小則香不渙散，味不耽擱。”紫砂小壺的精巧，帶給人 不光是茶的真味，而且融匯著天、地、人、茶的統一意念。

　　紫砂器是我們中國人的驕傲，在茶文化越加廣泛的傳播中，紫砂器必然成為中華民族茶文化史上閃爍光芒的燦爛明珠。

　　紫砂壺與茶文化的淵源

　　據《神農本草》記載“神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”，而一代茶聖陸羽也曾言“茶之為飲，發乎神農”，由此可見茶文化歷史源遠流長。

　　隨著時間的推移與歷史的演變，茶文化由發展走向成熟、由國內走向世界，可以說我國是茶文化的發源地。茶文化的興盛自然而然帶動了品茗茶具的興趣，在眾多茶具器冥中，紫砂作為一種具有特色的實用性茶具，頗有點鶴立雞群的味道。

　　紫砂據傳起始於北宋末年，那時的飲茶文化可以說是相當成熟了。根據茶史上記載，飲茶之風，盛於唐而興於宋，當時茶具器形的發展受喜歡茶飲方式制約。但到了北宋末年的時侯，茶文化的焦點已經從品的方式轉變到茶具的行式上來。紫砂壺的誕生，可以說是因時而生，然其後紫砂壺能夠風行數百年，最終與茶文化連為一體相輔相成，可以說是由紫砂的特性所決定的。

　　精於茶道之人有種流行的說法——品茗，能修心養性，陶冶人的情操。隨著社會水平的不斷提高,人們閒暇之餘開始追求精神層次的休閒生活，而品茗之道就是很好的選擇。由此而來，閒時品茗修行之人日增，但不管如何深諳茶道之術，若無稱心如意之茶具，一切枉然。即使是絕好的茶，也是暴殮天物而矣。有了上好的茶，因此一個急迫的問題擺在了茶友的面前，何為上佳之茶具?紫砂!

　　如今的紫砂藝術經過幾十代紫砂藝人的奉獻，也已趨於成熟，無論是在造型裝飾還是工藝技術等方面，都形成了一套系列性的理論知識。定義一件完美的紫砂作品，可以從兩方面衡量：一方面，紫砂作為美術品，應具備形、神、氣、態四要素。形，即形式美，指作品的外部輪廓：神，即神韻;氣，即氣質，陶藝所蘊涵的和諧色澤美;態，即形態，作品的高低肥瘦剛柔方圓的各種姿態。另一方面紫砂壺還需滿足其作為茶具的根本特性實用性。