談資本主義藝術生產的現代性特徵

馬克思藝術生產理論的物件本體，主要是工業社會資本主義生產體系中的商品化藝術生產，概言之，是一種現代性藝術生產。在馬克思的著作中，大量使用的概念不是現代性，而是現代社會或現代世界。馬克思所說的“現代社會”或“現代世界”是由社會生產方式的變革產生的，它是理解整個現代史的基礎，是一切現代性如啟蒙現代性、審美現代性，乃至後現代性等，所從出的本源性的現代性。資本主義藝術生產的現代性也是由此決定的，具體可概括為三大特徵，即資本性、世界性和意識形態性。

              一  資本性

    資本性是資本主義生產的“名”下之“實”。馬克思認為，藝術生產“可以是生產勞動，也可以是非生產勞動”①，它作為生產勞動也就是生產資本或同資本直接交換的勞動。這種形式規定實則是一種歷史規定，是藝術生產無法迴避的歷史命運。把這一歷史規定概括為“資本性”，其意在於指出，資本主義藝術生產總是把服膺於資本的生產或增殖作為自己的根本目的和最高追求。

    資本主義生產的根本目的和最高追求是資本的增殖。馬克思在《剩餘價值理論》中指出：這種生產的產品和結果，“是為資本創造剩餘價值”，“是發財致富，是價值的增殖，是價值的增大，因而是儲存原有價值並創造剩餘價值”②。可以說，這就是資本主義生產或私人佔有的資本生產的歷史性本質。同時，普遍商品化則是實踐這種生產方式的根本途徑。商品生產是一種古老的生產形態，在現代世界，資本一方面把古老的商品生產提升到了新的最高歷史形態，另一方面它又使商品生產徹底服務於資本的生產，不僅把傳統的農業“變成僅僅是一個工業部門，完全由資本支配”③，而且使那些“為本身消費進行生產而產品不是商品的那種工業”“逐漸消失”，或變成商品生產，甚至像德行、愛情、信仰、知識和良心等最後也成了買賣物件。商品化生產有效地實踐了資本生產的根本目的和最高追求，但它同時使現代社會產生了普遍的異化和拜物主義。

    藝術商品化不是藝術生產的欲求，但在這種歷史情境下，“一切所謂最高尚的勞動——腦力勞動、藝術勞動等都變成了交易的物件，並因此失去了從前的榮譽。全體牧師、醫生、律師等，從而宗教、法學等，都只是根據他們的商業價值來估價了”④。“演員的勞動對劇院老闆來說是生產的”；作家“因為他使出版他的著作的書商發財”，“他才是生產的”；演員“對自己的企業主說來，是生產工人”⑤等，就成了一種普遍存在著的現實。於是，藝術生產服膺於資本的生產，成為商品化生產，這不是藝術對歷史的選擇，而是歷史對它的選擇。

    藝術步入商品化生產，就是在服膺於資本的生產與增殖，也就意味著它改變了古代社會“畢竟還是把人看作生產底目的”的價值選擇，而服膺於“把生產看成人底目的，又把財富看成生產底目的”⑥的價值選擇，這同“一定社會形態下自由的精神生產”，同確證人的類本質的藝術活動無疑是相悖的、“相敵對”的，這是資本主義藝術生產的內在矛盾，而商品化不過是外在表徵。

    但是，從歷史發展來看，資本生產並非一無是處。從我國市場經濟的發展看，也要求我們必須改變僅從惡的方面來理解資本或資本生產的觀念，否則，不僅無法正確對待資本主義生產，也無法正確面對我國市場經濟中資本運作的現實。馬克思曾歷史地評價過資本的進步作用，他說“資本的文明面之一是，它榨取剩餘勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農奴制等形式相比，都更有利於生產力的發展，有利於社會關係的發展，有利於更高階的新形態的各種要素的創造”⑦。另外，資本還有著巨大的整合力量，可以將各種自然的和社會的因素組織在一起，使社會生產從傳統的自然經濟中徹底擺脫出來，成為真正社會化的合力生產，從而極大地提升了社會生產力，加快了社會財富的創造和積累。由此帶給藝術生產的積極意義是多重的。第一，為現代的藝術生產提供了先進的生產力要素。當資本生產將工業生產技術和現代科學等整合進物質生產的同時，它也將這些現代性因素整合進了藝術生產，因而推進了新形態的藝術的創造和生產，具體如攝影、電影、電視藝術的生產等；第二，推進了現代藝術生產的社會化程序。相對於傳統的藝術生產的個體性特徵，現代藝術生產越來越趨向於以個體創作為基礎的社會組織性特徵，而能將這種藝術生產組織起來的客觀力量只能是資本。第三，資本生產的歷史意義在於它以更高的生產力創造了更多的社會自由時間，從而保證了社會有更多的人有更多的自由時間從事藝術生產。因此，可以說“資本創造文化”⑧。

              二  世界性

    藝術或藝術生產的世界性是一個涵蓋著歷史的和邏輯的雙重涵義的概念。從歷史看，它是相對於前資本主義的藝術或藝術生產來說的，因而是歷史發展的結果和方向，並且至今還在發生著一些現代性的變化；從邏輯看，它是相對於地方的和民族的藝術或藝術生產來說的，因而同地方的和民族的藝術或藝術生產之間可能存在著矛盾、消解、包容、超越等各種複雜關係。

    這種世界性與資本性有著密切的關聯。《共產黨宣言》中指出：“由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”，是以“資產階級，由於開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了”的歷史為前提的。這是“歷史向世界歷史的轉變”⑨，其轉變的中介是世界市場和世界交往，“即歷史通過世界市場和世界交往這兩個中介環節轉變為世界歷史，其鏈條關係為歷史-世界市場-世界交往-世界歷史”，其轉變的動力則是資本的生產和積累。“資本具有天生的特殊的世界主義性質”⑩。資產階級正是憑藉著對資本的世界主義性質的歷史性敏感和佔有性慾望，挖掉了古老的民族工業的基礎，建立了同“一切文明民族的生命攸關” 的新的工業，使市場成為了世界市場，交往成為了世界交往，歷史成為了世界歷史。對於資本主義來說，世界性就是資本世界化或世界資本化。如今距離馬克思的時代已經100多年了，但世界資本化或資本世界化的歷史內容並沒有改變，“資本在全球範圍內自由流動”，成了現代世界的一榮俱榮，一損俱損的“至尊”存在。

    因此，資本主義藝術生產，已經歷史地包含在資本世界化，包含在資本支配下的世界市場和世界交往之中。也正因此，在真正的現代意義上，藝術生產是從文化貿易的方式開始走向世界的，如馬克思講到“法國出口舞蹈教員、廚師等等，德國出口學校教師。當然，隨著舞蹈教員和學校教師的出口，也出口了他們的收入，可是舞鞋和書本的出口，卻給國家提供了一筆補償它們的價值。”11這就是藝術或藝術生產的世界性按照《共產黨宣言》中的分析，藝術或藝術生產的世界性起碼有四個表徵。其一，藝術生產的民族性或地方性。物質生產的世界性會挖掉“工業腳下的民族基礎”，消滅“古老的民族工業”，但藝術生產的世界性將在相當長的歷史時期裡立足於民族性和地方性的基礎之上。其二，藝術

    生產的超越性。藝術生產的世界性雖立足於民族性和地方性的基礎，但它已經“不可能”是純粹的民族性和地方性的生產了。資本的世界主義性質在這裡將再次顯示它的整合力量，將來自於世界的各種自然性因素和社會性因素組織為一種合力生產，並將世界確定為它的消費市場，如好萊塢的生產就是如此。同時，這類世界化的藝術生產的也會在藝術觀念和藝術內容方面要求超越“民族的片面性和侷限性”。其三，對他者消費的依賴性。世界性在超越了民族和地方的侷限性的同時，也強化了各個民族之間的依賴性，在當代世界閉關自守求發展本身就是落後。世界化的藝術生產沒有他者的消費市場，就無法存在，更談不上發展。其四，藝術的共享性。《宣言》中說“各民族的精神產品成了公共的財產”，它既包括通過世界市場完成的現代藝術的生產與消費，也包括通過世界交往實現的各民族藝術的現代傳播與接受。在這個意義上，也可以說“世界文學”不是文學，而是世界上不同民族的文學相遇而成的場所或平臺，藝術生產的世界性也就是要生產出可以呈現在這個世界性的場所中或平臺上的藝術。

三  意識形態性

    “意識形態”的思想或理論作為一種學說，是伴隨著資產階級革命產生的。在歷史上，最早把藝術同國家政治意識聯絡在一起是柏拉圖。他從按照他的理念論設計的理想國出發，提出“除掉頌神的和讚美好人的詩歌以外，不準一切詩歌闖入國境”12。這可以看作是藝術的意識形態性的觀念濫殤，此後歷史中的藝術觀念大體沒有超出柏拉圖的思想，形成的基本觀念就是地域性政治的或宗教的工具論。這種工具論對藝術的理解是簡單化的，要求是強制性的。馬克思說：“生產的不斷變革，一切社會狀況不停的動盪，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同於過去一切時代的地方。”13資本主義藝術生產的意識形態性質隨著這種歷史的變動，遠比工具論複雜，有著變動不居的歷史內容和表現形態。從歷史上看，可以概括為三種基本形態。

    其一，思想啟蒙的意識形態。資產階級從舊的生產關係中產生以後，直到18世紀啟蒙主義時期，一方面由於資本生產還沒有成為普遍的社會生產方式，也沒有完全支配社會的精神生產，另一方面“因為它的利益在開始時的確同其餘一切非統治階級的共同利益還多少有一些聯絡”，這個階段的藝術生產，以至整個的精神生產作為意識形態的生產，從表現形態上看，還沒有成為完全的資本生產，從歷史內容上看，其利益被說成是“社會全體成員的共同利益”，其思想被“描繪成唯一合理的、有普遍意義的思想”14，總體上表現了一定的歷史進步性和非現實的理想性，對掃除封建殘餘，準備資產階級革命有著積極的意義。那些空想社會主義文學或稱資產階級的“烏托邦”文學，大體上也屬於這一範疇。

    其二，階級或政治的意識形態。“資本主義制度的基礎是生產者同生產資料的徹底分離”15，原始積累就是這種分離的歷史過程，18世紀後半葉的資本主義工業革命加劇了這種分離，由此產生了有產者和無產者，也改變了整個世界的結構，因而也改變了資產階級自身的歷史地位，如《宣言》中所說資產階級用來推翻封建階級的武器，包括意識形態的武器，現在反轉來“卻對準了資產階級自己”，19世紀的批判現實主義文學思潮就包含著這種傾向。因此，資本主義藝術生產的意識形態的歷史內容，由所謂的代表“社會全體成員的共同利益”的傾向性意識，轉而成為世界主義的以資產者針對無產者的傾向性意識。馬克思對歐仁?蘇的小說《巴黎的祕密》的批判，恩格斯對“真正的社會主義”詩歌如卡爾?倍克的《窮人之歌》的批判，針對的主要是資產階級藝術生產的這種傾向性意識，包括交織於其中但在實質上已經轉化或正在轉化為這種傾向性意識的烏托邦意識。20世紀社會主義國家的革命與實踐，歷史地威脅了資本主義國家的利益，資產者與無產者之間的矛盾衝突進入了世界歷史的新形態，成了兩大世界陳營的矛盾衝突。1946年凱南第一次提出“和平演變”構想，1947年，“遏制”蘇聯和共產主義的“杜魯門”主義出臺，在全球範圍內對“極權主義國家”發動一場意識形態“冷戰”。這使得資本主義的藝術或藝術生產有了更加強烈自覺的意識形態性質，冷戰結束後，一些人提出“意識形態終結論”，在藝術領域也有人提出了藝術“去意識形態化”，針對的也正是這種階級或政治的意識形態性質。

    其三，文化霸權的意識形態。這是一種遠比思想啟蒙的意識形態、階級和政治的意識形態更為複雜的文化現象。美國前總統的國家安全顧問布熱津斯基博士在他的《大棋局》中，立足於大國霸權策略的立場，分析了“文化統治”在歷史上的大國如羅馬、中國、成吉思汗等的統治中的得失後，描述了現代世界的美國霸權形象。16這種文化霸權的意識形態與思想啟蒙的意識形態、與階級和政治的意識形態，都是以對資本主義生產方式和生活方式的“同一性”認可，但其表現形態和歷史內容及其結果卻要複雜得多。

    從表現形態看，文化霸權的意識形態是一種權力文化、權力意識。其突出表徵就是憑藉資本佔有和操持著超強的現代文化生產和傳播力量，因而有著無限制的話語支配權力，這再一次把文化的生產與消費分離，把說者與聽者分開，從而加劇著先以歐洲繼以美國為中心的世界邊緣化。

    從歷史內容看，它表現為以美國為首的發達資本主義國家對發展中國家的文化滲透和入侵，也就是說，它是以來自資本主義世界的生活方式、價值觀念、宗教信仰、文化秩序、行為標準，消解和同化發展中國家特別是弱勢民族國家的生活方式、文化傳統、民族精神。《共產黨宣言》中曾說到，資本主義“正像它使農村從屬於城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬於文明的國家，使農民的民族從屬於資產階級的民族，使東方從屬於西方”17。如果說資產階級早期是憑藉資本掠奪和殖民擴張製造了這種“從屬”，那麼現在則是憑藉經濟和科技支撐的文化霸權在延續和強化這種“從屬”。有人以同質化的歷史性為製造這種“從屬”開脫辯解，實則就是否定了文化霸權的意識形態屬性。同質化，按照歷史的世界化和現代化程序，它的目標是人類的生活質量和人性發展的同質，不是同形同態，因此它並不是消解和泯滅地方的和民族的文化傳統和民族精神，然而，文化霸權的意識形態引發的恰恰是與此相悖。

    註釋：

    ①②⑤11馬克思：《剩餘價值理論（《資本論》第四卷）》（第一冊），《馬克思恩格斯全集》第26捲上，人民出版社1975年版，第432頁、第430頁、第15頁、第432頁、第165頁、第149頁、第443頁、第158頁。

    ③馬克思：《〈政治經濟學批判〉導言》，《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社，第25頁。

    ④馬克思：《工資》，《馬克思恩格斯全集》第6卷，人民出版社1961年版，第659頁。

    ⑥馬克思：《政治經濟學批判大綱（草稿）》第三分冊，劉瀟然譯，人民出版社1963年版，第104頁。

    ⑦馬克思：《資本論》第三卷，《馬克思恩格斯全集》第25卷下，人民出版社，第925—926頁。

    ⑧馬克思：《經濟學手稿（1861-1863年）》，《馬克思恩格斯全集》第47卷，人民出版社，第217頁。

    ⑨14馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》，《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第52頁、第54頁。

    ⑩馬克思：《歐洲金融危機產生的原因》，《馬克思恩格斯全集》第12卷，人民出版社1962年版，第65頁。

    12柏拉圖：《文藝對話集》，見《朱光潛全集》第十二卷，安徽教育出版社1997年版第74—77頁。

    1317馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第275頁、第276-277頁。

    15馬克思：《給維?伊?查蘇利奇的信》，《馬克思恩格斯全集》第19卷，第268頁。

    16茲比格紐?布熱津斯基：《大棋局》，中國國際問題研究所譯，上海人民出版社1998年版，第35-40頁。