論語讀後感論文

　　在《論語》的人生修養方面，孔子的特點不是探求天地萬物的具體性理，而是探求社會與人生的具體性情。下面是小編整理分享的，歡迎閱讀!!!!!

　　篇一

　　學孔論孟思辨仁義禮智。參禪悟道感受禪宗道德。修身治企品悟易學人生。華夏五千年，中國國學常盛不衰，傳統文化生生不息;四顧寰宇，華夏文化乍起，華商捭闔縱橫;溯本尋源，盡在道然，盡在文明。《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》、《道德經》、《莊子》、《孫子兵法》、《易經》、《六祖壇經》、《心經》、《金剛經》，人生真諦，萬物執行，事物發展，皆含其中;解讀，可領悟中和之妙道，可領悟道法之始然，可領悟起落之輪迴。

　　“天不生仲尼，萬古無長夜” 眾所周知，中國之教始於孔子，孔子所教收於《論語》。一部《論語》，集儒家思想之大成，為開山扛鼎之鉅作，享“東方聖經”之美喻，由歷代君王所推崇，承國文經典數千年，可謂傳統文化中的典範。

　　宋趙普曾有言：“半部論語治天下”，足以見《論語》的智慧之光。毋庸置疑，在過去的兩千多年裡，《論語》憑藉其在政治、文化、社會生活中的的深遠影響而大放異彩。可眼觀現下，紛繁社會，大千眾像，孔孟、老莊已越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，傳統思想的追求並不再是主流。《論語》這顆照亮了中國文化的璀璨明珠，照比先前似乎也稍顯暗淡。

　　大浪淘沙，留下的是精華。歷經起落，不曾湮滅。面對這樣的鉅作，一直望而卻步，未曾觸及邊角，究其原因，覺得既是封建朝綱治世所需，為官從政的祕門典籍，必然陳乏學術，深奧枯燥。今有心重拾傳統，體會聖賢，便隨心走進《論語選讀》的課堂，不想竟得此一劑修身養心的妙藥良方。初看《論語》，通篇以思想、語言和典故為基礎，兼借古代行文的簡練精粹，深入淺出、言簡意賅。其字裡行間融匯貫穿了孔子的政治思想、教育理念、人生觀、世界觀等。即是選讀，解析必然不很全面，淺論其最常見的字詞，為中庸、君子、禮、仁。

　　中庸是儒家的為人之道，也是《論語》裡最容易理解而最難做到的。孔子講中庸，即“執兩用中”，指的是“對人處事採取不偏不倚，無不過無不及”，但又絕不是沒有原則的折中主義，是一種非常高深的“做人做事”的度的把握。《論語》中有很多運用這樣思想分析問題的句子，直接說的有一句：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”***《論語·雍也》***。孔子覺得中庸這種至高的道德，在民間失去很久了。間接談到的也有一句：“有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉”。講的是：有個農夫問我問題，我什麼也不知道，只是順著這個問題盡力來回答他。這便是孔子的中庸了，執兩端而用中，從而處理問題不偏不倚。

　　君子是孔子及其儒家學派的一種自稱，是做人的目標，是努力要做成的一種人，是最理想的“中庸”的人。在《論語》中，孔子不止一次提到君子的道德高尚：“坦蕩蕩”、“無所爭”、“喻於義”、“篤於親”、“務本”、“周急”、“不黨”等等。除此之外，君子還具有“文質彬彬”、“無適無莫”、“修己以敬”的品質。如此“君子”，文質兼修，巨集闊志高。與君子相對的是小人，小人也並非就是壞人，只是能力沒有君子高，德行沒有君子好罷了。《論語》裡有相當一部分篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點：“君子上達，小人下達。”、“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”、 “君子周而不比，小人比而不周。”、“君子和而不同，小人同而不和。”、“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”。然而，君子的物質地位往往也與小人相差甚遠。

　　禮這個字幾乎貫穿了整部《論語》，似乎在每一篇章裡面都有涉及。《論語》中不止孔子一人講“禮”，他的學生也多次以“禮”為例。雖然有些許差異，但大體思想一致。孔子講“禮”，首先表現了其對當時社會的不滿和擔憂。春秋末年，禮崩樂壞、動盪不安，社會處於急劇變化之中，原有的社會秩序遭到破壞，諸侯國不守“周禮”，鬧得天下一團烏煙瘴氣。為此感到憂慮的孔子及其門徒，自然而然地以傳說中的崇尚上古禮制來表達對當時社會現狀的關切。於是，孔子“正名”的思想應運而生。即“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足”。其次體現孔子以禮治國的思想，即“為國以禮”。眾所周知，孔子致力於維護三綱五常、宗法為大。而“禮”的本意就是封建制度下的等級思想。所以有了“君君，臣臣，父父，子子”一說。推“禮”作為治國的根本方略，下不犯上，幼不凌長，從而形成穩定的社會秩序。這實際上也是後人慎終追遠的源頭。再次日表現在常生活的皈依。孔子的生活中處處有“禮”，語言、行動、器物等等，一定要合乎“禮”的要求，否則就是“非禮”。總而言之，有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美;小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”!

　　仁的核心是愛人。這一概念在《論語》中的內容包涵甚廣，有內在的關於“仁”的境界,還有外在的如何實現“仁”的方法。先說其內在境界，“仁”，是孔子的道德觀，“仁者，人也”。在孔子“仁”的價值內涵中，仁字從人從二，也就是人們互存、互助、互愛的意思，故其基本涵義是指對他人的尊重和友愛。孔子最提倡仁愛，但他並不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失，要本著平等和理性的態度去尊重每一個人，且彼此之間要留有一點分寸，有一點餘地。人各有志，各有稟性，正如有人愛螃蟹，有人愛鱸魚，不過都是求真的一種心境。這一觀點，引用《論語》裡的兩句話來詮釋最為妥帖：“己欲立而立人,己欲達而達人”和“己所不欲,勿施於人”。再說其實現方法，孔子關於“仁”的學說更多的是結合具體行為方式告訴人們應該怎麼做，而非哲學意義上的理性體現。孔子說:“克己復禮為仁”。要做到：“泛愛眾而親仁。”這兩點首先是從認知上的一種昇華，是“仁”作為一種精神狀態的反映，是實現理想人格過程中不可缺少的東西。只有以“仁”的標準嚴格要求自己，用“仁”的境界來考察自己，才是達到崇高境界的前提條件。在孔子看來，一個本質上有問題、思想上有邪念的人是不

　　可能達到“仁”的境界的。“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”為了崇高的“仁”的境界，絕不做違背最高道德準則的事 ，必要的時候要不惜犧牲自己來成就這一事業。儘管如此，《論語》所承載的仁愛、大義的思想還是不變的。仁者見仁，智者見智，其簡單的言辭是可以引發人們無盡的聯想的。

　　《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經典著作，許多篇章談到做人處世的問題，這對當代人具有借鑑意義。比如：“人之生也直，罔之生也幸而免。”***《雍也》***在孔子看來，一個人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥倖而避免了災禍。按事物發展的邏輯推理，這種靠僥倖避免災禍的人遲早要跌跟斗。又如：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”***《學而》***即：我每天都要再三反省自己：幫助別人辦事是否盡心竭力了呢?與朋友交往是否講信用了?老師傳授的學業是否溫習了呢?強調從自身出發修養品德的重要性。再如：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”***《述而》***、“舉於詩，立於禮，成於樂。”***《泰伯》***孔子覺得志向在於道，根據在於德，憑籍在於仁，活動在於六藝***禮、樂、射、御、書、數***，只有這樣才能真正地做人。詩歌可以振奮人的精神，禮節可以堅定人的情操，音樂可以促進人們事業的成功。於此可見，孔子的教育理念中全面發展很重要。

　　除此之外，為政治學方面，孔子講得最多。其中表現的意願廣闊，難能詳訴。總之，無論從哪一方面說，《論語》都有其傳世名著的流傳價值。自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒學思想作為一種工具統治中國近2000年。如今，這部2000多年前的學術經典依然是中華文化史上一顆璀璨的明珠。

　　縱然，《論語》來至2000多年前，但《論語》思想並沒有過時，而是隨著人類社會的程序被賦予新的意義。我覺得《論語》的思想精髓就在於把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。人對自然萬物，有一種敬畏，有一種順應，有一種默契。同時，它對於我們的影響也是深遠的，直到今天，我們依然能從《論語》中借到一雙眼睛，讓目光由外向內看，完滿自己的內心。

　　篇二

　　《論語》研讀論文

　　摘要：世界上的真理永遠是最樸素的，就好像太陽每天從東邊升起，西邊落下。就好像春天永遠要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西永遠是最簡單的，只是它把你內心深處的良知給激活了。兩千五百多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴，被學生片片段段記錄下來。這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生編纂，後來記成了《論語》。我們會覺得，《論語》好像沒有很嚴密的邏輯性，很多是就事論事，裡面也很少有長篇大論的文字，幾乎每一則語錄都很簡短。其實，無言也是一種教育。

　　關鍵詞：治學 養生 孝道 為政 仁愛 信用

　　論語所記錄的孔子言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。

　　首先，孔子講究孝道，關於孝道，在論語裡是個非常重要的話題，在中國的傳統文化裡，孝道也佔非常重要的位置。所以論語裡有很多處都在講孝道，什麼“父母在，不遠遊了”、什麼“三年改父之道，可謂孝矣了。” 孝成為中華名族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。

　　子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。” 即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。

　　這是孔子在論孝道，不過，你發現沒有：中國古語說“父慈子孝”，為什麼在論語裡，只看到關於子孝的討論，卻看不到關於父愛、母愛的內容?

　　為什麼孔子只提子孝而不提父慈?我的理解是，父母愛子女是天性，不須要提。尤其中國的父母，對子女更是愛的深，只是他們很少直白的表達出來而已。 就拿我自己來說吧，記得以前，我的父母對我的生活處處操心，像其他父母一樣，這種操心往往太過份了。我反而覺應自由受到了干涉，就像其他大多數的子女一樣，甚至對父母有一種反感。不過現在離家遠了，才感覺到父母對自己關愛是那麼的深。

　　所以我的感覺就是父母對子女的愛幾乎是一種天性，尤其在中國，不怕父母對子女沒有愛，只怕愛得太濃。但是中國的父母不象外國人那樣直白外露，不到特殊情況下，子女常常感受不到。所以有時我甚至感謝那樣的一次病痛，讓我能

　　夠知道我的父母對我愛得何等之深。

　　所以論語也沒有關於父母之愛的講述，實屬正常，因為實在沒有必要去講。須要講的是對孝的提醒，為什麼呢?因為“痴心父母古來多，孝順兒孫誰見了!”你看，就拿孔子說父母之年不可不知，這好像是在說費話，子女怎麼會不知道父母的年齡?那你可是試試，走在大街上，隨便問一個人，你家孩子多大了?他一定會給你一個精確到月份的答案，但是你問問年青的人，他的父母多大?是哪一年生的?你自己看看有幾個能答上來的?

　　父母之年實際是代表了子女對父母關心多少的問題。檢討一下吧，父母那樣的關心我們，而我們對父母的關心有多少?知道父母是哪年生的嗎?知道他們喜歡吃什麼嗎?知道他們愛看什麼樣的節目嗎?知道父母內心中的希望嗎? 論語裡說，孝是仁之本，而孝，首先是要去了解、去關心自己的父母。

　　其次，在治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊„„”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。

　　“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體裡，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞„„多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博„„但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。

　　再就是對錢財的態度，孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”

　　時下關於金錢的大討論，觀點不一，但是從命理的角度來說，追求錢財是非常正確的。財是養命之源，為了生活及生存，我們誰也離不開它，不過君子愛財，取之有道，應該是每個求財人的正確理念。道即路也，世上的路千千萬萬，但中國人都知道有兩條路可走，即正道與邪道。不錯，你選擇了正道，努力拼搏，遵紀守法，卻事倍功半，不但未發財反而破財，因財耗身，遭受滅頂之災。這樣的事情在我們身邊屢屢發生，於是有很多人對君子愛財，取之有道產生了質疑，從而選擇邪道走下去，一步步邁向黑暗的沼澤地……

　　我們都深知，他們的下場是悲慘的。為了生存，怎樣才能獲取應有的養命之源呢?那便是順命而行，在不與命運相反的方向上努力奮鬥，這才是明智之舉。 我們每個人都有自己的生日，也都有自己與眾不同的命運。別人所從事的職業能夠發財，你如果也去做很有可能破財;在別人看來會破財的事業你去做很有可能會財源廣進。這就是命運，你對命運瞭解得越少，最終你會摔得越痛。 因此君子愛財，取之有道，道，可以理解為，一條正確的適合自己走的路，一條指導自己人生巨集觀執行軌跡的路。現在的命理學雖不曾為所有的人所看好，但它以頑強的生命力，從古到今流傳下來了，究其原因，便是它可指導你怎樣正確的走路。

　　仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為文明、昌盛、禮儀之邦。

　　最後，在人生修養方面，孔子的特點不是探求天地萬物的具體性理，而是探求社會與人生的具體性情。 因為世間萬物的客觀規律也許是有限的，但是人的具體感情是無限的。作為有限的“人”，探究的是無限的“人”，這也正是讓孔子感到學無止境的原因。人的性情舉止，是處於不斷的變化過程中的，每探究出新的內容，就打破了原來的舊的規律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把話已經說得很明白，去了解人性，才是最困難的。而孔子最精闢的論述，也自然而然體現他對人性的入木三分的見解。就像水有三種形態，其實人生也有三種形態。水的狀態是由溫度來決定的，人生的狀態是由自己的心靈的溫度決定的，假如一個人對生活和人生的態度的溫度是零度以下，那麼這個人的生活狀態就會是冰，他的整個人生也就不過他雙腳站的地方那麼大;假如一個人對生活和人生抱平常的心態，那麼他就是一掬常態下的水，他能奔進大河、大海，但他永遠離不開大地;假如一個人對生活和人生是一百度的炙熱，那麼他就會成水蒸氣，成為雲朵，他將飛起來，他的世界和宇宙一樣大。