證得空性是什麼意思?

佛教證入空性是什麼意思

證悟空性，指證悟四大為假、四大皆空的真實境界，而不是嘴上說說。

這個空與斷滅空不一樣，是真實的空，即師兄所說的一法，無有也無空，假名為空。

證悟空性就出三界了，而非想非非想還在三界內。

本濟寧的第一個問題還是我來問吧!

我來了，山東濟寧

上師，空性的湛寂，如何證得？

我們證悟空性要具足的三個條件：上師的加持、所有違緣消除、滿福德資糧！而這三個條件所對應的法就是需要修上師瑜珈，上師的加持融入自己；脩金剛薩垛懺悔業力，消除所有違緣；修曼扎羅積累福德資糧。這些都不能缺少。比如我們種花，哪怕只缺少了泥土、水、陽光、肥料的其中之一，想要花開也是不可能的。

大圓滿和空性有什麼區別

大圓滿是空、有圓滿無缺。都是心。

如何能現證空性？

諸法的法性當體即空。

【空性】

真如之異名。梵語舜若多譯曰空性。真如為離我法二執之實體，故修空觀而離我法二執之處，真如之實體躍然而顯，即依空而顯之實性，謂為空性

佛學中的：空性 什麼意思

在佛教的教義中，空不是虛無的意思，虛無的概念僅僅是漢語字詞中的概念，佛教中借用這個詞來表達“無限”“無盡”的變化這樣的概念。

對於“空”，佛法最基本的理解是從變異、無常的表現來理解。《阿含經》中說，無常故苦、苦故無我、無我故空。

就是說第一，由於各種事物、各種事物的表現都是無永恆無常態的變動的，所以說有生死、有變異，因此是無常。

第二，是因為世間一切事一切眾生其實都是由眾緣和合，沒有單獨的自我，都是互相依附、互相影響，所以說無常。

由無常而出現種種“苦”，由於苦而理解世界上一切人、我、事理，都是在發展和變動之中，根本不存在“我”“我所有”這樣的概念，所以說無我是空。再深入理解，則需要從真假、有無這樣的理性概念入手，理解這些事物其實也是空的表現，即一切存在的並不是我們習慣中所見所認知的，而我們所見所認知的一切事物其表現也並不一定是真實的面貌或者並不是完全可掌控的。

“空性”並不代表事情發展本質，因為在佛教的因果關係中，實際說的是因、緣、果，沒有第一因的概念，而是個變化和無常的概念，由於緣（各種內外影響的條件）的存在，使因生不同的果，果又影響新的因。有些因果是自然界的自然運行，有些是我們的行為活動產生，而一切果都可由於我們的主動作為而改變。世上只有永恆的規律，沒有固定不變的結果，內外緣的影響變化改變了因是否結果，結什麼樣的果，多長的期間結出果。所以一切都不出這個規律。

所以，空性，指的是現象的表現，而不是某種決定因素或者動力。

由出離心和菩提心分別證得的空性見有什麼區別

出離心是指小乘求出離輪迴的自利發心，能夠證得人無我的二乘果，阿羅漢或者緣覺

菩提心是大乘發心證得人無我、法無我的大菩提佛果。

是不是隻佛教修行才能證到空性？

緣起性空是宇宙人生的真理，世間上的森羅萬象，如山河大地、花草樹木、一人一物，乃至微麈沙礫等，都是因緣和合而生，也都有將隨著因緣分散而滅。因此，我們眼睛所看到的一切現象“有”，都是緣起而有；因為緣起而有，因此它的本性是“空”。 所以，與其說佛教是一個宗教，不如說它是一門思辨的哲學。其它宗教講末日審判，和音信解救的內容居多。只有佛教在空性學說方面是獨到的。

佛教緣起法說明：世間上所有的一切都是相互依存的關係，如果沒有因緣關係，一切皆不能成就。比方說，一個人生活在世間上，因為有農夫種田，我們才有飯吃；有工人織布，我們才有衣服穿；乃至出門，由於有公共汽車司機為我們的開車，我們才能到達目的地。假如沒有這許多因緣，我們就不能生存了。甚至於晚上在家裡，只要打開電視，就有精彩的節目可看，如果沒有眾多演藝人員表演，如何能有電視節目可看？所以，每個人能夠生存，都要感謝因緣，感謝世間的成就。佛教修行，就是要看到實有，明白它是一個過程。

“修行者在證得空性一剎那,即可滅除一切業障.一切業障之根乃是‘妄心’.”如何理解...

真心妄心不一不異,就好像鏡子與影子,是鏡子就一定會顯像,即使你把鏡子扣在桌子上,鏡子也還是會映出桌子,你把鏡子用布包起來,鏡子也還是會映出布.性就是真心,但真心（或者說真如、佛性、妙心等等,意思是一個意思）無形無相,看不見捉不著,怎麼知道有性?性在作用!所以說,相不離性,性不離相,迷了就是妄心,悟了就是真心,關鍵看你轉不轉的過來.《圓覺經》雲：“知是空花,即無輪轉.”你知道了一切都是幻化,不再執著,不去抓,就是覺,覺了一切對你不起作用,自在無礙,也就等於滅除一切業障.

無來無去悟空性,不生不滅證菩提。是什麼意思

無來無去是指空間而言，不生不滅是指時間而言。

眾生自性本來妙明清淨，因覺生念故而幻生世界及眾生相。

十方三世大千世界皆由自性妄念所幻化，一切皆在真如本性之中，故而真如本性相對這個虛妄的世界來說是如如不動的，沒有空間的概念，舉例而言：人的夢是由思維功能所產生的，那這個夢境其實是沒有一個真實的空間概念的，夢中的火車在跑，對於思維性而言這個火車其實並沒有跑出任何距離，因為這個產生夢境的思維體本來就沒有空間大小一說。

世界及眾生因妄所生，而真如本性卻並非因妄而有，覺性依一切相而顯發其功能，但這功能是本有的，不會隨幻象有起滅而產生與消失，如我們的聽覺，當有聲音的時候，你能知道自己有聽的功能，但沒有聲音的時候，這個聽的功能還是存在的，故而聽覺是靠聲音來體現其功能，但並不隨聲音的有無而生或滅。

無來無去悟空性是指我們的自性本體本為空淨，一切相只是其中因妄念所生的幻境而已，妄念變幻不止，故世界輪迴不休，但不論相如何變化，真如本性的本質是不動的，就如人夢到自己去了北京，只是這個境在動，並非做夢的思維在動。

若明瞭本性如如不動，心不隨境轉，則明瞭自性的本質了。

不生不滅證菩提是說若要明心見性，了悟一切法相的根本，必須放下一切妄心幻念，妄心不常住，起滅變化不休，而真如本性卻無生滅，故此有生滅的皆為虛幻，都要放下，圓覺經講：知幻即離，離幻即覺，心中不再隨外境產生任何執著跟隨，當把一切幻念都拋掉了，剩下的那個能知能覺的，不隨外境起滅而有無的，便是真正的“我”了。

故而有生滅的都要放下，最後只留下那個本無生滅的覺性，便是明心。