無有自性是什麼意思?

慧能六祖所說自性是什麼意思

元音老人（節選自《略論明心見性》）：

明心見性一詞簡約總括地解釋起來，就是：從究明人們的‘心’（本心）的形相與作用，而徹見、領悟、神會生命的根源——‘性’（本性）之妙體與真理，以覺醒迷夢，而了生脫死，證大涅槃。它的意義詳細分析起來，至為深廣，因為它是這一代時教的精髓所在，可以說三藏十二部都是它的註腳。現在我們只能擇其精要者約略言之。

在未討論明心見性的內容與如何明心見性之前，首先讓我們來把心性的輪廓勾勒一下，以便易於著手分析討論明心見性的意義。

那麼心是什麼？ 性又是何物呢？ 原來所謂心者，並不是我們胸膛裡的肉團心，而是我們對境生起來的念頭和思想，佛經稱為六塵緣影，就是色、聲、香、味、觸、法落謝的影子，簡稱曰集起為心。意思是說，我們本來沒有心——思想和念頭，而是由於有色等境在，才從各別的境緣上領受它的形象，產生認識，分別它的同異，安立名字，發生愛嗔，取捨，造作，才生出種種心念。這心是和環境集合起來而生出的，不是片面單獨起的，所以稱為集起為心，也就是現代學說所謂‘思想是客觀環境的反映。’要詳細談它的形象和內容，法相宗《成唯識論》說得很清楚，它可以分為八大心王和五十一心所。這裡為了節省時間和篇幅，不詳細說它了，請讀者自己去研讀《成唯識論》吧。

心既如斯，性又是何物呢？ 性是生起心的根本，是心的本原。現代學說認為，它是生起心的能量。沒有它，對境生不起心來。我們之所以能對境生心，全是它的作用。它是無形無相的，所以眼不能見，但它能起種種作用，故確實是有。古人比為色裡膠青，水中鹽味，雖不可目睹，但事實上確實在起作用，在佛經上它有很多異名，如一真法界、真如、如來藏、佛性、真心、大圓勝慧等等。只因眾生迷而不覺，不知有此妙體，無始以來，只與生滅和合，變為妄心。故心性原是一物，如水之與波，不是兩回事。現在世界得以飛躍前進，全靠自動化，而自動化又靠熱能，無有熱能，即無動力；無有動力，一切都是靜止的，死的。同樣，我人之所以能思考、工作、創造發明等，也靠體內的動力，而這動力就是性的作用。所以性雖不能眼見，但確實在起一切作用，猶如電雖不能目見，而一切照明、發動等等都是它在起作用。佛經內稱性是體，心是用，性是理，心是事。但宗下常兩者混用，稱心為性，稱性為心，我們只要洞悉它們的底蘊，搞清它們的分野，也就不至為之混淆惑亂了。

明白了心和性的形貌和定義，就須進一步探討‘性’——生命的根源——何由緣境而生心？ 境又因何而生起，以致生死纏綿不斷？ 更須明白，明心見性的含義包括些什麼？ 怎樣才可以明它、見它，出離生死？ 現在讓我們分為五節，詳細討論一下。

（一）明心見性者，明心虛妄不可得，息下狂心見真性也。

我人慾了脫生死，先須知道生死之由來。如欲斷其流者，先須識知源之所在，而後方可塞其源、斷其流，逍遙於生死之外。那麼芸芸眾生在六道內頭出頭沒地輪迴不已，究竟何由而起呢？ 釋迦佛用兩句簡約的話告訴我們：‘三界唯心，萬法唯識。’分析起來，乃是說，一切眾生本具如來藏性，它是不生不滅、不垢不淨、不來不去、無相靈敏之萬能體；它不屬迷悟，體絕凡聖。只以眾生不覺，無有經驗，不知妙體本明，而生一念認明，以本有之妙覺智光，幻為妄明所明。將原為一體之覺明——覺即明，明即覺，非有二致，分為覺明相對——覺外有明，明外有覺，覺為明所明，明為覺所覺，而成能所雙立。即《楞嚴經》所謂‘性覺必明，妄為明覺’也。由此無明故（此明覺即吾人通常所說的無明），迷本圓明，將本有無相之真如，轉為阿賴耶識（如正常人吃醉了老酒相似）。於是靈明真空變為頑空，復於頑空中，無明妄動，凝結成四大妄色（如來藏性本具之性......

真如自性大海中 無有虛空和世界的地方是什麼性相

又不是隻有一個淨土。西方阿彌陀佛極樂淨土，東方藥師佛淨土…… 這幾句話說明的是心能轉境和眾生皆有佛性。 另外，我記得是“心淨則國土淨”。 PS：lz以後看佛經不要再瞎猜，理解了意思，與自己印證就行了，再去考慮各種各樣的奇怪問題，就是本末倒...

“有無量自在，入不二法門 ” 是什麼意思？

不二法是離世間文字分別，及凡人眼耳鼻舌身意的一種境界，非由思維得，需通過實證方能到達，所以無法用文字準確描述。 本不想回復此帖，因為無論怎樣回答都是蒼白的。但見樓主這麼用心，末學就厚著臉皮用淺薄文字做點不恰當的比喻，希望樓主能有所得，後加緊用功，實證無生法忍。 我們凡人習慣生活在“二元對立”的概念體系裡，比如美和醜是對立的，香與臭對立，高與低，長與短，生與死....然在大道中，一切事物無非因緣聚合，無有美醜、好壞等自性。所有的分別，都因人心的喜好和取捨而產生。 我們通過感官和自身需要，把事物進行分類，無中生有的貼上種種名相標籤，然後又被自己定義的名相所迷惑和牽引。當事物落在我們“好”、“善”、“美”、“富有”的分類中時，我們就歡喜，否則，我們就不開心。我們因此無法把握自己的心念，任由外物控制我們的喜怒哀樂，並由此造作種種業，這個就是“顛倒”、“不自在”、“愚痴”。而實際上，這些事物本身並無好壞自性，我們真的是在“自尋煩惱”。如果人能通過修行，慢慢從這種分別習性中超脫出來，就能斷卻煩惱，洞悉大道的實相，從而獲得自在。 舉個不恰當的例子：比如您有兩個4歲的小女兒，一個喜歡紅裙子，一個喜歡綠裙子。她們如果得到了自己喜歡顏色的裙子就特別高興，否則就不開心。有一天，她們為紅裙子好看還是綠裙子好看的問題爭吵了起來，跑來找您裁決。那麼對您來說呢，她們的裙子是紅是綠實在無所謂，無有分別。儘管您為了她們高興，還會買她們喜歡的顏色給她們，但您的情緒並不會被裙子的顏色左右，所以您在紅綠裙子問題上是“不二”的，是“自在”的，“解脫”的。而她們是“顛倒的”，“有分別”的。 我們在修行時，會使用種種有分別的法門，並歷經種種有分別的次遞。這些法門和次遞只是一種方便分別。但在第一義諦中，一切分別和次遞都是應因緣而生，圓融不二，無有分別，無有自性的。彌陀村長上面引的經文，釋佛列舉了許多修行中的分別定義，並告訴我們這些定義本質上是不二的。比如“罪、福為二，若達罪性，則與福無異。”，初修行時，大家都知道要懺“罪”、修“福”，棄“惡”從“善”，以幫助除滅粗重的妄想，但到達更高次遞後，就要進一步從對“善惡”“罪福”的執著妄想中超脫出來，是以有“不思善、不思惡，是名真善”之說。 我說的不究竟，樓主讀完就此放下，不要執著。自己實證要緊。 合十

依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖”什麼意思

只要你心無掛礙，就沒什麼是你害怕的

無上慧堅固 功德華莊嚴 無有分別想 而行慈悲心是什麼意思

無上慧堅固：“無上慧”是指佛的智慧，菩薩的智慧都不能稱“無上”，開啟了佛的智慧後，永遠不會失去，意思指成佛，稱讚佛的智慧廣大無邊無際。

功德華莊嚴：佛的身體和所居住的國土無比的莊嚴，不是用鮮花來莊嚴，而是用無量無邊的功德來莊嚴的，這裡“華”是比喻之義。

無有分別想：佛雖然度化了無量無邊的眾生，但心中沒有起心動念，認為自己功德很大，度化了很多眾生。就是金剛經中說的“我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者”。

而行慈悲心：雖然沒有起心動念，但從自性中自然生起慈悲心，所做之事卻都在度化眾生，使一切眾生皆離苦得樂，圓成佛道。

色不自有，雖色而空。怎麼理解，什麼意思？

“色不自色”。“自色”，就是自我這個本體的確認。“色不自色”就是說，所有的色法，不管是給它本體一個確認還是不給確認，它這個色還是這樣已然存在的。色法，與它的本身，這其實是兩回事。用因明學的詞，就很容易懂（那個時候沒有因明學，所謂“有境”和“境”的區別就很容易懂了）。“色不自色”，意思就是說境本來是空，即使心裡已經有了“有境”，也不會因為有了“有境”而這種境界就真的 “有”了。“色不自色，故雖色而非色，色復異空。色不自有，雖色而空。” 色不是因自詡的概念而後有的，所以在分別層面上，即使它有了，也還是空性（無自體）

色不自有,雖色而空,故曰 色即是空,色復異空。”也就是說,色的性質,不是來自於色的本身。色即不能自己生出,雖然它仍稱為色,但仍是空。

為什麼佛說 自性光明 法性 而後又說 一切法無自性 畢竟空 無可得呢？

自性、法性、本性、真如、佛、心、空或者道、無等等名相在佛法中都不過是對於形而上道體的代名詞，實在是屬於不可說之強說。正如老子所說；道可道，非常道；名可名，非常名.....也正如《楞嚴經》中；但有言說，都無實意。也就是說；一切的言說詞彙乃至比喻都無法完全描述清楚那個形而上的道體，為什麼？正如禪門所道；離心、意、識參！

本性原本清淨或光明也都是比喻，比較差別的說法，這些都是比量的說法。而一切法無自性畢竟空無所得，正是佛教化群生的說法步驟。第一在小乘經典中指出四諦；無常、苦、空、無我，此是從分析物理世界乃至一切形器世間的法則開始，存在的方式都不過是成、住、壞、空的流變現象，所有現象的呈現，但其本在卻都無永恆存在的個性，所以是名一切法無自性畢竟空無所得。從而由現象的層層分析剝落，最後由淺入深開示出那個形而上的本體功能，那就是佛最後於涅盤經中所指出的；常、樂、我、淨。標示著那原本的道體是遍滿於一切時空當中，因為遍滿所以如如不動，因為不動所以本不生滅......

希望可以幫到你

心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。是什麼意思

丟掉你不切實的想法，心放平和，最終會達到人生的高級境界。意思大概如此，是和尚跟您講的麼？

色即是空是什麼意思

“色即是空 空即是色”此句出自於《般若波羅密多心經》。般若波羅蜜多心經,簡稱心經,是在中國流行最廣泛的佛經.據說這是觀音菩薩和舍利佛的一段對話.在佛學界,對心經的評價是很高的.認為心經是佛經的總括,讀懂了心經,讀佛經就入門了.

佛法中這句話基本要闡述的是萬物本空的理念，原是要使我們瞭解萬事本無其永恆的體現，一切皆將壞散，教我們不要對萬物起執情，而使身心不得自在。結果有些人談空卻又戀空，其實戀取世事和戀空並無分別，同樣是執取而不放。戀空的人棄絕一切以求一個空字，最後還是有一個“空”的意念無法除去。殊不知萬事萬物本空，棄與不棄都是空的，有棄絕的念頭便已不空，愛空的念頭已是“有”了。說明了色和空是不相礙而相同的。執著於色的人不明白“色即是空”，執著於空的人也不明白“空即是色”。

還有句話曰“耽靜反為靜縛”，不知大家聽過沒。也是同樣的道理。靜並不是教人躲到安靜的地方，不聽不想，那樣等於用一個靜字將自己束縛住，動彈不得，又有什麼好呢？真正的靜是心靜而非形靜，是在最忙碌的時候，仍能保持一種靜的心境，不被外物牽動得心煩氣躁。我很欣賞這句話，同時也在參悟此種心境。覺得在塵囂之中保持著心的靜境，豈不比那些寂靜中虛度時日，或是身在寂靜心不寂靜的人更有意韻嗎？

‘色'是指有形質的一切萬物。此萬物為因緣所生，並非本來實有，因此其當體是空。此謂之‘色即是空'。

【五蘊】

指色、受、想、行、識。

【空即是色】

指人間之物質、身體本系空無實體，而由地、水、火、風四大和合而成，故稱空即是色；四大若離散，則復歸空無，故稱色即是空。空即是色，並非析色見空，而系體達色之當體即空之故，空者亦非意味斷滅，即有即空方是真空。此真空既為有，故必不異於有，以空即是有，而說空即是色。

指真空不異於色法，空的當體即是色。

可以理解為：以物質為表象的世界其實質是空無所有的，而所謂"空無所有"是依心起解的。

所以色即是空－－相對人的認識的表象世界是空的，而空的表現形式是依附於心（例：人）的認識的－－空即是色。

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《般 若 心 經》

[唐]玄奘法師譯

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄.

舍利子,色不異空,空不異色；色即是空,空即是色。受、想、行、識，亦復如是。舍利子，是諸法空相：不生、不滅；不垢、不淨；不增、不減。是故空中無色。無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、香、聲、味、觸、法。無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道。無智亦無得，以無所得故。菩提薩捶，依般若波羅蜜多故。心無掛礙，無掛礙故。無有恐怖，遠離顛倒夢想、究竟涅磐。三世諸佛，依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：“揭諦！揭諦！波羅揭諦！波羅僧揭諦！菩提薩婆訶！”