阿萊耶識是什麼意思?

動漫 阿賴耶識是嗎意思？ 沙加死的意義是？

沙加之死是為了阿賴耶識，關於阿賴耶識，被形容為圓明，光明，完滿。是潛藏於人體的，總攝眼、耳、鼻、舌、身、意、末那七識的第八識，一般人感受不到阿賴耶識的存在，直到死去。人的一生，一切一切的經歷都被記錄在阿賴耶識。

這個典故老車用的很妙。按照聖鬥士的說法，一般人都是死了去冥界，那時候六感全失，當然就成了地獄裡的一具具行屍走肉。而一旦開啟總攝七感的阿賴耶識，等於前面的七感都被恢復，當然就可以像正常人那樣戰鬥了。紫龍在冥界能睜開眼睛，正是這個道理。

有啥不明白的搜搜 百度_冥界篇吧_（轉貼）又見冥王12宮 就知道了哈

佛所說的“不分別心”，到底是什麼心

淨空法師---什麼是妄想，分別，執著

1 妄想是什麼？妄想就是業障，妄想就是輪迴業。

2 凡夫一天到晚想東想西、想過去想未來，全是打妄想。

3 《地藏經》上講得清楚，“閻浮提眾生，起心動念無不是業，無不是罪”。

4 罪業是什麼？罪業就是起心動念，就是打妄想。

5 學佛人他學什麼東西？就是把妄想去掉而已。

6 妄想去掉，心就定，心就清淨，清淨心起作用就是智慧。

7 一念不生，是真心；動，即是妄心。

8 我們的念頭非常之雜，許許多多的雜念都是從一念生的。

9 一念是根本，一念是真實，二念三念叫妄想，不是真實。

10 如果能夠把二念三念舍掉，恢復到一念，真心就現前了。

11 真心裡頭沒妄想、沒有分別、沒有執著。

12 妄想是無明煩惱，辦一切事，不感情用事，即能破無明。

13 人在沒有妄念的時候，就有本能；那種能力，是無可限量的。

14 妄想是習氣，是假的；覺的時候，妄想就沒有了。

15 打一分鐘妄想，不如念一分鐘佛號。

16 塵沙煩惱是從分別起來的；對世出世法不分別，你就超越十法界。

17 事事不分別，就沒有三世果報。

18 不起分別心，即可以不執著；去執著，即可以斷煩惱。

19 以“無分別心”觀察一切法，在一切境緣中都無障礙。

20 無分別心，一律平等，令一切眾生得益。

21 學佛的人對一切事，知道得愈少愈好，多則分別心多。

22 平常用的是分別心；從今以後，用不分別的自性。

23 對於一切境界，知道了就算了，一有好醜善惡的分別心，就染汙了。

24 執著是見思煩惱，包括見惑和思惑。

25 見惑有五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。

26 身見，執著這個身是我。現在哪一個不說身是我呢？對這個身非常地愛護，以為身就是我，這是錯誤的。

27 是相對的，都是邊見。有大就有小，有我就有人，有是就有非，有正就有邪，這都叫邊見。

28 見取見、戒取見，這兩種我們一般人叫成見。

29 在修因、修行方面的成見，叫做戒取見。

30 在果報上的成見，叫做見取見。

31 邪見，不屬於上面四大類，一切錯誤的見解都叫邪見。

32 思惑有五大類：貪嗔痴慢疑。

33 “貪”是貪愛，這是生死根本。六道輪迴是什麼力量在那裡推動它？就是愛慾在推動。

34 “嗔”是嗔恚。嗔恚是修定最大的障礙，不要說出世間定你不能成就，世間定也不能成就。

35 “痴”是愚痴。愚痴就是邪正、是非、真妄不能辨別。

36 “慢”是貢高我慢、自以為是、目中無人，這是嚴重的障道。

37 疑是對佛法、正法懷疑。這個損失太大，因為佛的教訓是我們這一生得度的機會，你一懷疑，這個機會錯過，那就太可惜了。

38 佛法自始至終都是叫我們打破執著。

39 沒有執著的人就叫佛菩薩，有執著的人就叫凡夫。

40 學佛要學“傻”，對任何事，不必執著、計較。

41 工作裡沒有妄想分別執著，就不會累。

42 心中沒有妄想分別執著，一切的作為為眾生，不是為自己，對自己來講無作，對眾生來講，作了，叫“作而無作”。

43 無論是待人或處事，儘量不夾雜妄想分別執著。

44 妄想分別執著是煩惱，煩惱斷一分，智慧就增長一分。

45 只要放下一切妄想分別執著，就得諸佛護念、龍天善神擁護。

46 妄想分別執著一天比一天淡，我見漸漸消除，即是見性的徵兆。

47 六根接觸六塵境界，妄想分別執著是根本的大病，要把這個改掉，念念都歸阿彌陀佛。

48 妄想分別執著是情執，是煩惱；離妄想分別執著，就是極樂。

...

為宇宙存在本體就類似佛學的阿賴耶識，本體究竟是以什麼樣的狀態存在

無法用語言文字表達的存在， 他不是我們六道眾生能理解的存在，唯有佛菩薩才能說的清楚明白，阿萊耶識還不是全體，它只是個無明妄心， 我們的本體乃是自性，能生萬法，本自清淨，只能簡單的略說。

想要真相，唯有遵守佛陀的教導好好修行，徵得聖果，自然而知。

阿彌陀佛

道和佛的區別

儒釋道三家之別

儒家講天理、道家講論道、佛家講如法

儒家講入世、道家講出世、佛家講救世。

儒家講天命、道家講自然、佛家講解脫。

儒家如小學、道家如中學、佛家如大學——宣化上人語。

儒家如糧店、道家如藥店、佛家如百貨商店——南懷瑾先生語。

儒家求君子、道家求逍遙、佛家求自在。

儒家棄小人、道家棄造作、佛家棄煩惱。

儒家表現於禮、道家表現於真、佛家表現於戒。

儒家執於境、道家執於心、佛家心境雙亡。

三家雖別，但共同構成我們民族優秀的傳統文化－－國學

出世與入世在佛家、道家、儒家和現代人的人生觀中均有相關相近的地方，但也有區別。

1。現代人如果常說：用出世的態度或精神，來做入世的事業。這主要是態度方面的，或者說是世界觀與人生觀。就是人生在世，確實要很好地處理出世和入出的關係，要用辨證的觀點看待這一問題，才能有正確的答案。入世，就是把現實生活中的恩怨、**、得失、利害、關係、成敗、對錯等做為行事待人的基本準則。一個人入世太深，久而久之，當局者迷，陷入繁瑣的生活末節之中，把實際利益看得過重，注重現實，囿於成見，難以超脫出來冷靜全面的看問題，也就難有什麼大的作為。這時就需要有點出世的精神。出世，就是尊重生命、尊重客觀規律、既要全力以赴，又要順其自然，以平和的心態對人，以不苛求完美的心態對事。站得高一點，看得遠一點，對有些東西看得淡一些。這樣才能排除私心雜念，以這種出世的精神去做入世的事業，就會事半功倍。

從另一方面看，一個人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁觀，一味地看不慣，一味地高高在上，一味地不食人間煙火，而不想去做一點實際的，入世的事情，到頭來也是“閒白了少年頭”。這正像自己揪著自己的頭髮要脫離地球一樣。都說儒家主張入世，佛家，道家主張出世，其實也不盡然。就拿道家的莊子的思想來說吧，又何嘗不是入世呢？唯有能否定，才有大肯定，只有丟掉那些微不足道的小事，才能集中精力於真正有價值的大事。他的心是冰冷的，因為他的心已是白熱化了。他為了深入這個世界，必須先走出這個世界，這就是道家的本色。

2。佛家談出世入世：“出世”——遁入空門、清心寡慾、萬世皆空；“入世”——步入煩世、宣揚佛法、弘揚文化。小乘佛法講求出世，出世追求的是脫離凡世間的困擾和誘惑，尋找寂靜清幽之所，靜心修行而達到高超的境界，出世要求修行者去除一切雜念，捨棄身外之物，物我兩忘，身外無我，我亦非我，無我無常，出世的終極目標在於渡己，即追求自身的解脫。與小乘佛法相反，大乘佛法講求入世，通過入世修行，教化大眾以求正果。小乘佛法和大乘佛法為什麼會有這麼大的不同呢，這主要是由於二者在人性是善是惡這個問題上的分歧所導致的，小乘佛法認為，人性本惡，只有很少的人能夠“悟”，通過離開罪惡的塵世進行修行才可以祛除惡根，成就善果，這是一種悲觀消極的態度。大乘佛法認為，人性本善，只是世間充滿苦難，迷失了眾生的本性，可以通過渡化，勸人行善，讓眾生擺脫苦難，苦海無邊，回頭是岸，隉磐成正果。所謂一切眾生皆具佛性，皆可成佛，代表了一種樂觀積極的態度。可以說，出世在渡己，入世在渡人。

3。其他如道家、儒家等等的出世入世也和上面兩項差不多。如儒家講氣節。不以財富、權力、聲望為追求目標，而講修身、養德、濟世。這是出世觀和入世觀的統一。由他人總結體會

儒家是一種入世的精神，而道家是一種出世的精神。

儒家入世之說，什麼事情你要干預，你要參與，要認真，要投入；倡導進取的人生, 奮鬥的人生，拼搏的，競爭的生活。

道家出世，其說,要超然通達，要放下、要淡然，追求的是脫離凡世間的困擾和誘惑，尋找寂靜清幽之所，靜心修行而達到高超的境界。

看上去矛......

佛是以什麼狀態存在的？

請問在哲學範疇內佛與道的區別是什麼？

其實道與佛的區別，主要在於對宇宙認識上的方法不同---

所謂“道可道，非常道”，就是說“道”---並非我們口頭上所說的那個樣子，更不是“道教”所幻想的所謂神仙。老子所說的道，實際上就是宇宙的客觀存在，其存在的形式就是陰陽之間的對立，互補，互相轉化。由於陰陽始終是互動的，所以莊子歸納老子的學說為“相對論”。大也無窮，小也無窮，都是相對的，沒有絕對！道的修煉，並非一般道教那樣修煉成神仙，老子並沒有說修神仙，那都是後人的虛託演繹。但老子的確在修煉中感悟到“道”的存在，這就是氣功態中的“虛室生白”，他感悟到了宇宙的本相，隨有五千言傳世。

佛與佛教是不同的，前者是哲學概念，後者是社會學概念。佛教可以簡單的看作是社會人----和尚的生活方式；而“佛”卻是人類對世界和宇宙的看法，就是我們所說的“禪”。佛學認為世界或宇宙的存在，就是“禪”---這個“禪”，可以用修練達到第八識（阿萊耶識），能感知到禪的存在，也就是宇宙的本相。

由此可見佛與道，在認識宇宙的過程中是殊途同歸的。只是他們採取的方法不同，對宇宙的描述也有所不同：道對宇宙的描述更為具體或辯證唯物一些；佛（禪）對宇宙的看法，較為抽象且又辯證唯心一些。然而，我認為無論是所謂的唯物或唯心，其實都是宇宙的一種存在--精神和物質都是宇宙本相固有的存在，陰陽互補，缺一不可

佛與道的區別是什麼

佛本是道,沒什麼區別.是繼承和發展的關係.

希望採納

佛與道有什麼區別！

佛本是道，道本是佛，佛不異道，道不異佛。無所謂快不快參悟，都是靠悟性和緣分的，如果你覺的你悟道了，那就是還沒有悟。書只是個工具，就像坐小船，不是小船帶你過河，而是自己，所以無所謂什麼書。知之為不知，是知也。希望對你有幫助。

佛與道的區別

請問在哲學範疇內佛與道的區別是什麼？

其實道與佛的區別，主要在於對宇宙認識上的方法不同---

所謂“道可道，非常道”，就是說“道”---並非我們口頭上所說的那個樣子，更不是“道教”所幻想的所謂神仙。老子所說的道，實際上就是宇宙的客觀存在，其存在的形式就是陰陽之間的對立，互補，互相轉化。由於陰陽始終是互動的，所以莊子歸納老子的學說為“相對論”。大也無窮，小也無窮，都是相對的，沒有絕對！道的修煉，並非一般道教那樣修煉成神仙，老子並沒有說修神仙，那都是後人的虛託演繹。但老子的確在修煉中感悟到“道”的存在，這就是氣功態中的“虛室生白”，他感悟到了宇宙的本相，隨有五千言傳世。

佛與佛教是不同的，前者是哲學概念，後者是社會學概念。佛教可以簡單的看作是社會人----和尚的生活方式；而“佛”卻是人類對世界和宇宙的看法，就是我們所說的“禪”。佛學認為世界或宇宙的存在，就是“禪”---這個“禪”，可以用修練達到第八識（阿萊耶識），能感知到禪的存在，也就是宇宙的本相。

由此可見佛與道，在認識宇宙的過程中是殊途同歸的。只是他們採取的方法不同，對宇宙的描述也有所不同：道對宇宙的描述更為具體或辯證唯物一些；佛（禪）對宇宙的看法，較為抽象且又辯證唯心一些。然而，我認為無論是所謂的唯物或唯心，其實都是宇宙的一種存在--精神和物質都是宇宙本相固有的存在，陰陽互補，缺一不可