儒家思想的精髓是什麼?
解讀孔子，儒家思想精髓是什麼？
儒家的出發點和落腳點都在一個“人”字上，儒學就是人學，是偏於人社會屬性的人生哲學，
“內聖外王”是儒家的最高境界。
天人合一、周易文化中的哲學範疇也是儒家的文化精髓，“順乎天而應乎人”以及儒家的“仁、義、禮、智、信
儒家文化的精髓
儒家文化的精髓，主要在仁、禮和中庸這三個方面，一直綿延至今。其具體意義如下：1.“仁”儒家文化中“仁”就是愛人。禮就是社會的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社會各階層的人們對自身社會地位有穩定的道德認可和道德定位。仁的作用是使民無造反之必要，禮的作用是使民無造反之意識。2.“禮”儒學的真諦是仁禮一體。不講究仁，只講究禮，人民就會反抗其統治。不講究禮，只講究仁，人民就會輕慢其統治——即人民不受道德約束，就會由思想上的無政府狀態引發現實中的無政府狀態。3.“中庸”中庸開篇就說，天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。遵循人的本性是自然的道理，對於處在社會中的人，我們需要依據人性來進行修養。所以才有“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。”可見，儒家不是壓抑人性，而是承認人性、順應人性、以人性為根本的並要根據人性來進行修養，體現了儒學思想的社會性。
儒家思想的精髓？
儒家思想的精髓孔子是我國古代著名的思想家、教育家、儒家學派創始人。相傳有弟子三千，賢弟子七十二人，孔子曾帶領弟子周遊列國14年。孔子還是一位古文獻整理家，曾修《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，序《周易》，作《春秋》。孔子教學和生活中的言論，由學生記錄下來，並彙集編纂，後來就成了《論語》。孔子創立的儒家學派其理論的核心和精髓的東西，可用兩個字來概括一個是“恕”字。恕，就是要寬恕別人，“己所不欲，勿施於人”，就是你自個兒不想幹的事，你就不要強迫別人幹。人一輩子做到這一點就夠了。說開來，“恕”字是講你不要強人所難，不要給別人造成傷害。言外之意是假如他人給你造成了傷害，你也應該儘量寬容你就不要強迫別人幹。能做到寬恕，談何容易？如能做到這點，人與人之間的種種矛盾就會大事化小，小事化了，人們將在平等、平和、友好的環境中生活了。儒家理論的核心和精髓的東西，除了“恕”字以外，還有一個是“仁”字。關愛別人，就是仁；瞭解別人，就是智。 “仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”（《論語·憲問》）。什麼叫“仁者不憂”呢？就是說，一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁慈、寬厚，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。人生不如意十有八九，在生活中，每個人都有可能遭遇下崗、失業，疾病、婚變，朋友背叛，親人離去等等這些事情，它對你是大事還是小事，由各人權衡，沒有客觀標準。什麼叫“知者不惑”？
儒家精髓有哪些？
仁是儒家學說的思想核心。仁，從人從二，講的就是如何處理好人與人之間的關係。孔子解釋仁為“愛人”。這裡的“愛”，是友愛、親近之意，是帶有極強主觀感情色彩的感情投入。在上古時代，這個愛更多地表現在血緣關係的緊密程度上。這就給“仁”賦予了血緣的最初本義。
因此，孔子將最初的範圍限定在“事親”，然後推而廣之，施之於社會成員，上至於君王，下至於黎民。仁由主觀情感的投入開始，延伸於社會卻運行於“禮”的範疇之內。
這就將內在的情感外化為行為的規範，表現出來的就是封建去法制度。這正是儒學的精妙之處。通過“仁”, 外在的等級制度被轉化為 內在的道德自覺。在天人合一的世界觀影響下，這種源自主體的“仁”,一方面溝通了社會秩序；另一方面，它也是打通天人的唯一工具。仁乃人之本性，而人的本性又與天相溝通，體現著“天理”的必然。
總而言之，儒家的“仁學”是建立在最切近人倫，最難擺脫的親情之上，為封建倫理秩序尋到理論依據。因此，他不僅最能為統治者接受，也非常能獲得普通百姓的認同。
正是基於這一點，所以封建“仁學”能成為整個封建統治的核心思想，成為構築中國式的“倫理一一社會一一政治”學說的奠基石。
儒家五字真經：“仁”、“義”、“禮”、“智”“信"
仁為大
儒家文化的精髓是自強不息還是他強不息
儒家思想文化對現實的積極影響 儒家思想文化的精華在歷史傳承中經過磨練、積澱，成為我們民族的智慧、精神和美德，具有人類共性的永久價值。 1.儒家提出一系列道德範疇、命題、思想豐富了中國傳統道德寶庫。儒家文化屬人倫文化，它提出的仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、廉、節、恥等，蘊含量十分豐富，每個字都能寫一篇大文章。如果抽象出它們的一般意義，加以選擇、加工、發揮，就能成為精華。如“仁”，是儒家道德規範體系的核心，“仁者仁也”，強調了人的社會屬性和本質；“仁者愛人”，反映了利他精神；“克己復禮為仁”，要求人應該有道德自律意識；“殺身成仁”，彰顯了堅守信念、不怕犧牲的決心。又如“忠”，拋開它的忠君和愚忠的具體含義之外，可貴之處在於忠於職守、勇於負責，完全可以把它用在忠於黨、忠於國家、忠於人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社會都應具有的美德，封建社會過分強調子女對父母的“孝”，而忽視父母對子女的“慈”；現在實行獨生子女政策，家家體現的是過度的“慈”，很容易丟掉傳統的“孝”，所以，當今更需要強調“孝”。此外，“義”即正直、正義，“禮”即禮貌、禮儀，“信”即誠信、信譽，“溫”即和藹、平易，“恭”即謙虛、敬人，“儉”即勤儉節約，“讓”即寬容忍讓，“廉”即清正廉潔，“節”即骨氣、氣節，“恥”即自尊自愛等，它們的一般意義都可以繼承併發揚光大，為我們的個人品德、家庭美德、職業道德、社會公德建設服務。 2.衝破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教對人們思想的侵蝕。儒家思想對鬼神問題持謹慎態度，“子不語怪、力、亂、神”，“未知生，焉知死”，具有無神論傾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同時，引導人們注重“現世”生活和實際問題的解決。孔子的學生問什麼是智慧，孔子說：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”體現出對務實和理性精神的崇尚。雖然中國有土生的和外來的宗教流傳，但都沒有形成全民族的宗教狂熱，真正推行的是“政德合一”，宗教在中國從來沒有佔據過主導地位；不像西方搞的是“政教合一”，有時教權比王權還要大。在中國正是由於信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到現在，全世界有60多億人，信教的有48億人，不信教的絕大多數在中國，這和受儒家思想文化的長期薰陶有很大關係。 在儒家思想的影響下，中國人解決現實問題傾向於依靠人間力量，形成了一種不輕易求神拜佛的習慣。在他們看來，與其信鬼神，不如信明君，“五百年必有王者興”，明君能帶來太平盛世；明君不多，就去信清官，清官率先垂範，彌補君王過失，殺陳世美，救秦香蓮；清官不多，就去信俠客，俠客可以路見不平，拔刀相助，最大的俠客就是梁山好漢，替天行道。老百姓實在沒辦法，才去求神拜佛，而且求的神，也多是希望能給他們解決實際問題的神，這些神和人還有血緣關係，人們缺水了就信龍王爺，缺錢了就信財神爺等，信神是無可奈何，也是權且手段，達到虔誠、迷信程度的人是少數。 3.“民為邦本”的民本主義體現了以天下為己任的社會責任感。儒家思想歷來十分重視老百姓的作用，認為百姓是國家安寧的根本，“民為邦本，本固邦寧”。孟子講：“民為貴，社稷次之，君為輕。”這裡的“貴”就是作用重大，即“民可載舟，亦可覆舟”之義。重視老百姓的作用，首先要重視老百姓的生計。所以，儒家思想歷來強調君子要有“憂以天下，樂以天下”的情懷，把個人安身立命與百姓福祉聯繫起來，“窮則獨善其身，達則兼善天下”，要安民、養民、利民、惠民、富民，同時還要“教民”；要“解民於倒懸”，“厝天下於衽席之上”。為此，就要修身，要“格物、致知、正心、誠意”，提高自己的道德修養和做事本領，目的是為了經......