忠孝仁義啥意思?
忠 孝 仁 義 是什麼意思
忠：忠君
孝：孝順長輩
仁：同情友愛
義：義氣
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忠 孝 仁 義 。這四個字代表什麼意思？
儒家思想的核心：仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌
仁
仁：愛人。孔子思想體系的理論核心。它是孔子社會政治、倫理道德的最高理想和標準，也反映他的哲學觀點，對後世影響亦甚深遠。仁體現在教育思想和實踐上是"有教無類"，
春秋時代學在官府，孔子首開私學，弟子不問出身貴賤敏鈍，均可來受教。仁體現在政治上是強調"德冶"，德冶的基本精神實質是泛愛眾和博施濟眾，孔子把仁引入禮中，變傳統"
禮治"為"德治"，他並沒有否定"禮治"，他的"德治"無疑是對"禮治"的繼承和改造。愛人既為仁的實質和基本內容，而此種愛人又是推己及人，由親親而擴大到泛眾。
義
義：原指"宜"，即行為適合於"禮"。孔子以"義"作為評判人們的思想、行為的道德原則。
禮
禮：孔子及儒家的政治與倫理範疇。在長期的歷史發展中，"禮"作為中國封建社會的道德規範和生活準則，對中華民族精神素質的培養起了重要作用，但隨著社會的變革和發展，特別是封建社會後期，它越來越成為束縛人們思想、行為的繩索，影響了社會的進步和發展。
智
智：同"知"，孔子的認識論和倫理學的基本範疇。指知道、瞭解、見解、知識、聰明、智慧等。內涵主要涉及知的性質、知的來源、知的內容、知的效果等幾方面。關於知的性質，孔子認為，知是一個道德範疇，是一種人的行為規範知識。
信
信：指待人處事的誠實不欺，言行一致的態度。為儒家的"五常"之一。孔子將"信"作為"仁"的重要體現，是賢者必備的品德，凡在言論和行為上做到真實無妄，便能取得他人的信任，當權者講信用，百姓也會以真情相待而不欺上。
恕
恕：己所不欲，勿施於人，包含有寬恕、容人之意。
忠
忠：己欲立而立人，己欲達而達人。孔子認為忠乃表現於與人交往中的忠誠老實。
孝
孝：孔子認為孝悌是仁的基礎，孝不僅限於對父母的贍養，而應著重對父母和長輩的尊重，認為如缺乏孝敬之心，贍養父母也就視同於飼養犬，乃大逆不孝。孔子還認為父母可能有過失，兒女應該婉言規勸，力求其改正，並非對父母絕對服從。這些思想正是中國古代道德文明的體現。然而孔子論孝，還講"父母在，不遠遊"， "三年無改於父之道，可謂孝矣"，表現了其時代的侷限性。孝被後世之儒定為繁瑣儀式，《禮記》中規定父母死後"水漿不入口，三日不舉火"，"哭泣無數"以至"身病體羸"變成精神和肉體的自我摧殘。宋明時代把孝道作為道德論中最重要的範疇之一，理學家朱熹提倡父權絕對化。孝觀念，在不同歷史時期的演變中，剔除宣揚封建主義糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女對父母的"尊"、"敬"、"養老"，將孝親與忠於民族大義相結合，主張死後薄葬節用等。
悌
悌：指對兄長的敬愛之情。孔子非常重視悌的品德，其弟子有若根據他的思想，把悌與孝並稱，視之"為仁之本"。
節
氣節和節操。1、社會指一個人在政治上、道德上的堅定性。對內，氣節表示對一定的政治制度、政治理想和道德理想的堅定信仰。對外，氣節則指在國家和民族遭到外敵侵犯時，能挺身而出，以國家民族利益為重，堅持......
忠孝仁義禮智信指的是什麼？
忠：忠君
孝：孝順長輩
仁：仁者，人二也。指在與另一個人相處時，能做到融洽和諧，即為仁。
義：義者，人字出頭，加一點。在別人有難時出手出頭，幫人一把，即為義。
禮：禮者，示人以曲也。己彎腰則人高，對他人即為有禮。因此敬人即為禮。
智：智者，知道日常的東西也。把平時生活中的東西琢磨透了，就叫智。
信：信者，人言也。遠古時沒有紙，經驗技能均靠言傳身教。那時的人純真樸素，沒有那麼多花花腸子，故而真實可靠。
忠孝是什麼意思~~?
仁義禮智信,忠孝廉恥勇。”這是我們中國人幾千年來不敗於世的根本。儒家學說,儒字,就是人需,符合人性需要的學問。儒家創始人首先認為，“恥，乃人禽之別也”,在如此認識的前提下，又提出“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”的治國之道。民若“無恥”，政與刑再多、再重，也難以抑制犯罪率的攀升。然而，一旦國民能夠“有恥”和“自律”，就會自覺自願地按照社會規範和法律，調整自己的行為，社會才能有真正意義上的和諧！
另：中國人向來講究“四維八德”，其中“禮、義、廉、恥”組成“四維”；而“八德”系“忠、孝、仁、愛、信、義、和、平”，因其有八字，固稱做“八德”。
孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥
忠孝仁義禮智信指的是什麼?
“忠孝仁義禮智信”中，“忠孝”是最基本的。忠是立國之本；孝是立家之本。“忠孝”兩字，支撐著這個國家、民族以至於整個家庭的“大廈”，就如“四根柱子”，屹立不動；否則，家國大廈將傾。“仁義禮智信”稱之為“五常”，（ 三綱：指君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱；五常：指仁、義、禮、智、信。）這是立身之本。現在有必要學習發揚廣大。 提倡“忠”，就是熱愛祖國，忠於職守。忠的本義，是指人在祭祀時要保持肅穆恭敬的態度。後來，引申為人要忠於君主及國家等多種含義，一般特指為“忠君愛國”，正如孔子說，“君使臣以禮，臣事君以忠”。這方面，抗金名將岳飛被認為是“忠”的典範。現在不需要“忠君”，但把忠君延伸為愛國，這是新時代的人最起碼的要求。忠於職守，就是忠於你的單位、忠於你從事的工作。 提倡“孝”，就是孝敬父母，尊老敬賢。孝字上半部是“老”字的一半，下半部是“子”字全形，上一代人與下一代人融為一體，兒子繼承老子，子能承其親，並能順其意，所以，孔子把“善事父母”的人士，稱之為“孝”者。“百善孝為先”，中國的孝文化源遠流長，在傳統文化佔有重要之地，不忠不孝之徒不能立於天地之間。最典型的當屬“二十四孝”的故事。古人非常強調孝道，並且有絕對化的思想，如“父命難違”、“父叫子亡子必亡”等，這些是不可取的。但是，孝是維繫社會的最小細胞家庭的基本紐帶，如果子孫不孝，這個家庭就將亂套，這個國家就將亂套。所以，孔子提倡“父母在，不遠遊，遊必有方”。尤其是對待父母，關鍵是要真心愛敬，缺乏愛敬，不贍養父母，就跟養個豬養個狗沒有什麼區別了。孝道的另一引申義，就是要尊老敬賢，一個社會只有這樣，老者有所養，賢者有所尊，這個社會就文明進步。一個不孝者，他能蒙人一時，卻不能矇混一世一定會被社會拋棄的。 提倡“仁”，就是以人為本，富有愛心。孔子說，仁就是“愛人”。“仁”體現人的高尚情懷，是僅次於德的、人類所特有的一種美好的情操。古代君主把推行仁政，作為孜孜以求的目標。仁的核心，就是要以人為本，一切從關懷人、愛護人、發展人的目標出發，使這個國家民族達到和諧的最佳狀態，《禮記》說，“上下相親謂之仁”，能夠做到上下相親，這個社會一定是很和諧的。仁的思想，還體現在眾生平等的狀態，孔子的教育觀是“有教無類”，社會平等才能體現愛心，如果對待別人，不是出於一種平等的理念，那麼善良將成為憐憫，它就不是對人的一種終極關懷了。 提倡“義”，就是堅持正義，保持節操。義的本義是合乎道德的行為或道理，捨生取義表明為了重信義可以犧牲生命。古代講義氣的典型人物，當屬關羽第一。說到義字，就會想到朋友義氣，“為朋友兩肋插刀”，其實這是小義。我們要講的是大義，一種高於自我的善，一種超越自我的善。任何人，在關鍵時候不能做出危害國家、民族的事情；在敵人、困難面前，不能變節投敵。在社會上要堅持正義，敢於與醜惡勢力做鬥爭，不與邪惡勢力同流合汙。當然，作為一個具體的、活生生的人，對待朋友要講義氣，不能出賣朋友，不能損害朋友，這是做人的基本要求，也是在社會上立足的基本素質。作為我們來說，就是積極維護公司的利益，不能陰奉陽違，當面一套背後一套，更不能做俗話說的吃裡扒外的事情。 提倡“禮”，就是注重禮儀，尊重他人。“禮”初始的意思是舉行儀禮，祭神求福。用珍貴的器物祭祀，表示對“天”的感謝和尊重。禮的核心就是“尊重”二字。要得到別人的尊重，首先要尊重他人。說到“禮”，就是要保持良好的行為規範，即我們通常所說的禮儀、禮節和禮貌。大到國家的外交，要遵循它；小到日常生活的方方面面，同樣也要遵循它。講究禮儀、禮節和禮貌，既是一個民族文明程度的標誌，也......
忠孝仁義禮義廉恥怎麼解釋
從傳統的觀點講，中國人的人情觀就是儒家倡導的“忠孝仁義”、“禮義廉恥”。
忠孝為先，中國人拜“天地君親師”，簡單地講就是做人要懂得規矩，不要犯上欺下。
所謂“仁義”，講的也是人際關係。“仁”的字形就是“兩人”，即將心比心，慈悲寬懷。“義”的簡體字形是“兩人一心”，意即有難同當，有福共享。
“禮義廉恥”的另一種講法就是孔老夫子天天掛在嘴上的“克己復禮”，即忍耐克制，非禮勿言、非禮勿視、非禮勿聽。
我再補充一下，古人認為禮攻貴賤尊卑，義為行動準繩，廉為廉潔方正，恥為有知恥之心。指社會的道德標準和行為規範。
這八個字若真做到了，不簡單哦。
忠孝仁義禮廉恥，分別是什麼意思?
忠：忠君
孝：孝順長輩
仁：仁者，人二也。指在與另一個人相處時，能做到融洽和諧，即為仁。
義：義者，人字出頭，加一點。在別人有難時出手出頭，幫人一把，即為義。
禮：禮者，示人以曲也。己彎腰則人高，對他人即為有禮。因此敬人即為禮。
智：智者，知道日常的東西也。把平時生活中的東西琢磨透了，就叫智。
信：信者，人言也。遠古時沒有紙，經驗技能均靠言傳身教。那時的人純真樸素，沒有那麼多花花腸子，故而真實可靠。