道德經第十六章原文及翻譯

　　《道德經》的主題眾說紛紜，從不同角度解讀，《老子》呈現出不同面相。小編為大家整理了《道德經·第十六章》的原文及翻譯，希望大家喜歡。

　　《道德經·第十六章》

　　作者：李耳

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川;猶兮，若畏四鄰;儼兮，其若客;渙兮，其若冰之將釋;敦兮，其若樸;曠兮，其若谷;混兮，其若濁。濁而靜之，徐清。安以動之，徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。

　　《道得經·第十六章》註釋：

　　①致虛極，守靜篤：虛和靜都是形容人的心境是空明寧靜狀態，但由於外界的干擾、誘惑，人的私慾開始活動。因此心靈蔽塞不安，所以必須注意"致虛"和"守靜"，以期恢復心靈的清明。極、篤，意為極度、頂點。

　　②作：生長、發展、活動。

　　③復：迴圈往復。

　　④芸芸：茂盛、紛雜、繁多。

　　⑤歸根：根指道，歸根即復歸於道。

　　⑥靜曰：一本作"是謂"。

　　⑦覆命：復歸本性，重新孕育新的生命。

　　⑧常：指萬物運動變化的永恆規律，即守常不變的規則。

　　⑨明：明白、瞭解。

　　⑩容：寬容、包容。

　　⑾全：周到、周遍。

　　⑿天：指自然的天，或為自然界的代稱。

　　《道得經·第十六章》翻譯：

　　盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

　　《道得經·第十六章》解讀：

　　以往人們研究老子，總是用“清靜無為”、“恬淡寡欲”這幾句話概括老子的人生態度。但從總體上看，老子比較重視清靜無為，主要是就治國治世而言的政治用語，不完全指修身的問題。這一章並不是專講人生，而是主要講認識世界，當然也包括認識人生。但無論是認識人生哲理，還是認識客觀世界，其基本態度是“致虛”、“清靜”、“歸根”和“覆命”。先說“致虛”。

　　虛無是道的本體，但運用起來卻是無窮無盡的。“致虛極”是要人們排除物慾的誘惑，迴歸到虛靜的本性，這樣才能認識“道”，而不是為爭權奪利而忘了“道”。“致虛”必“守靜”，因為“虛”是本體，而“靜”則在於運用。司馬遷說：“李耳無為自化，清靜自正。”***《史記·太史公自序》***這是很扼要的概括。“靜”與“動”是一對矛盾，在這個矛盾中，老子著重於“靜”而不是“動”，也不否定“動”的作用。再說“歸根”。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基諸義，是一切事物起點。

　　在老子看來，對立是過程，是相對的，統一是歸宿，是絕對的。這就是歸根的哲學含義。不過，老子哲學帶有迴圈論的色彩。任繼愈說“老子主張要虛心，靜觀萬物發展和變化，他認為萬物的變化是迴圈往復的，變來變去，又回到它原來的出發點***歸根***，等於不變，所以叫做靜。既然靜是萬物變化的總原則，所以是常***不變***，為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活、政治各方面，他認為消極無為，可以不遭危險。”