國學經典道德經教案

　　理解老子三寶理論的具體內容，體會三寶理論的含義與歷史價值，以下是小編整理的的相關資料，希望對你有幫助!

　　篇一

　　教學要求：

　　1、理解老子三寶理論的具體內容

　　2、體會三寶理論的含義與歷史價值

　　教學思路：

　　一、匯入課題

　　老子曾宣稱：“我有三寶，一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。”第67章

　　《老子》一書的內容是十分豐富的，而老子獨將“慈”“儉”和“不敢為天下先”置於三寶的高度，這應該引起我們重視。

　　二、分析三寶的含義結合相關的章節

　　1、“慈”作為三寶之首，首先體現著老子對人的生命的關注和愛護。他極力反對統治者殘酷地鎮壓人民，警告統治者：“夫代司殺者殺，是謂大斯。”意為殺人者是絕對沒有好下場的。

　　“慈”的第二特徵是“助”即“以輔萬物之自然而不敢為”第64章這是說“道”和“德”可以輔助萬物的自然發展而不會妄加干預。這是說對待萬物，要遵奉它們蓬勃生長。

　　2、“儉”就是“見素抱樸，少私寡慾，”第19章少想點自己，多想點別人。“天長地久，天地所以能長且久者，其不自生，故能長生”第7章大自然之所以永恆，是因為它不貪生、不自私。如果一個身處高位的人，不貪功，不貪利，不貪名，而將自己貢獻給大眾和社會，那自然會贏得公眾的愛戴，這樣他的生命價值就得以永存。

　　“儉”的另一層含義就是“知足”和“知止”。老子說：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”第46章還說“知足不辱，知止不殆，可以長久。第44章可見，知足和知止決定著人們的榮辱、禍福、生死，只有知道滿足，善於滿足，才不會遭致侮辱;知道適可而止，就永遠不會有過錯，從而可以常保此身，果不知足、不知止，會導致相反的效果。

　　3、“不敢為天下先”首先表現為“處下”的人生態度。“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民必以言下之，欲先民必以身後之。第66章老子認為，聖人為政則會謙讓居下，不與民爭利，以不爭贏得人民的信任和擁戴。當然老子所謂的不爭，並不是不要強的意思，因為在階級社會裡，爭奪現象是不以個人意志為轉移的，往往並非你不與人爭，人就不與你爭。“善為士者，不武;善戰者，不怒;善敵者，不與。善用人者為之下，是為不爭之德，是為用人之力。”第68章要按照自然法則去運用別人的能力，充分發揮人的才能，以不爭達到爭的目的，這才是老子所謂的不爭。

　　三、體會三寶理論的歷史價值

　　綜上所述，老子的三寶理論對於批判現實的武器和貧民解放道路的探索具有重要的指導意義。它揭開了先秦諸子在“人學”的序幕，尤其難得的是老子將自己的人生哲學，政治哲學同宇宙論有機的結合在一起，具有深刻的啟發性和重要的歷史價值。

　　四、作業：背誦相關的章節

　　篇二

　　前 言

　　兩千多年前，老子騎著青牛，路過“涵谷”關，“關吏”和他要出關的關牒，他卻拿不出。於是“關吏”就要老子用傳道來代替，老子沒法子，所以就寫下了五千言的《道德經》而西出流沙不知所終。而老子本人也像一部謎書一樣，給後人留下說不盡的話語空間和想象空間。以至於人們漸漸的將他神化，就連他的出生去世，都被後人描繪的那樣浪漫而傳奇。道家便將老子奉為道祖，尊為太上老君，種種的遐想賦予了老子許多的神祕色彩。然而，真實的老子是什麼樣子的呢?他的《老子》裡面，到底又記敘了怎樣的智慧呢?把老子的智慧轉化為我們的智慧，就會發現我們正在經歷的，是一場多麼精彩的人生。那麼老子在歷史上究竟是個什麼樣的人呢?現在我們做一個簡單的介紹：

　　一老子簡介：

　　老子姓李，名耳，字伯陽，號聃dan、即老聃。春秋時期楚國苦縣人。曾擔任周王室的史官，管天象，負責天象預測。同時也從事藏書管理工作，即“守藏室之史”，是中國古代思想先哲第一人，中國哲學之父，也是道家學派的創始人。他和孔子是同一時代人，年齡長於孔子。他的《道德經》僅有五千言，卻給後人留下的是豐富的哲理寶藏。構造了樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀和方法論的巨集大框架。我們可以從社會、文化、政治、經濟等諸多方面獲得《道德經》所蘊含的思想指導與啟迪。《道德經》的精髓也為越來越多的人所驚羨。當前，人們在世界範圍內掀起一股學習老子的熱潮。老子的《道德經》，也從此風靡全球。據調查，在德國，幾乎每個家庭都常備有一本德文版的《道德經》;在日本，《道德經》成為企業管理者的案頭藏書，用以指導自己企業的經營和管理;在美國，一家出版公司竟花了13萬美元的天價購得僅有五千言的《道德經》的英文版權;更值得一提的是，美國學者蒲克明聲稱：《道德經》肯定會成為未來社會家喻戶曉的一部書。由此可見《道德經》已跨出國門，走向了世界。

　　二《道德經》簡介：

　　《道德經》分為上下兩篇，共八十一章。上篇三十七章，起首“道可道，非常道。名可名，非常名。”人稱《道經》。下篇四十四章，起首為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。”人稱《德經》。

　　《道經》主要講述了宇宙的根本，道出了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙。“道”是人類的自然觀和世界觀。人類一定要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地生存。只有遵循宇宙的自然規律，並且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然、違背了自然規律，那麼我們就一定會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。

　　《德經》主要講述了處世的方略，道出了人事的進退之術，包含了長生久視之道。“德”是人類的人生觀和社會觀，還是要求人類順其自然地與人和萬物共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真地，復歸與自然的純真狀態。統治者謙卑若谷，民眾為而不爭，然後社會才能正常發展。

　　《道德經》一書中的智慧，源於老子對世態人情深徹洞察和深刻的思索。在老子的那個年代，戰爭頻繁、社會動盪、人事紛爭、生命無常，點點滴滴積澱成了老子關於人性的修養、處世哲學、治國之道、軍事哲學、養生之道等的智慧之學。

　　《道德經》中包含的辯證法思想極為豐富，老子的辯證法，綜合了陰陽對立和統一的觀點，並加以發展和創造，形成了辨證的宇宙觀。

　　三研究《道德經》的意義：

　　老子《道德經》雖然只有短短的五千言，但它義理玄深，堪稱為哲理第一書。兩千多年來，為歷代學者苦心潛研，然而直到今天，人類對《道德經》的深奧義理、對老子透悟宇宙的神智，仍然未能深層探知和領悟。這不能不說是我們人類的一大遺憾。

　　人類的慾望無止境，人的潛能也是無止境的，對《道德經》的深刻探察不是沒有可能的。鑑於此，我們要研究《道德經》，從另一種意義上說，繼承和發揚我們人類的優秀文化成果是我們每一個人的責任。更現實的意義還在於隨著社會的發展，人們在享受現代文明所帶來的快樂時，同時不得不忍受著快感後的負面痛苦。如環境汙染、水土流失、生態失衡、氣候惡化……，人與自然的矛盾日漸嚴重;精神空虛、缺乏信仰、道德淪喪、惡習流行……，人與自然的矛盾與日俱增。《道德經》在某種程度上，能幫助我們解決面臨的各種難題，克服人類的身心痼疾。

　　四古今中外的學者對《道德經》的評價：

　　《道德經》是第一部用詩化語言闡述中國哲學的鉅著;

　　是中國傳統文化的優秀代表、是修身處世古老的“東方聖經”;

　　中國人生的第一書、是中國哲學的寶貴遺產;

　　老子是西方人最感興趣的哲學家之一，從16世紀開始，西方人把《道德經》翻譯成拉丁文、法文、德文、英文等。據西方學者統計，從1816年至今，各種西文版的《道德經》，已有250多種。如今幾乎每年都有一到二種新的譯本問世。所以是除《聖經》外，被譯成外國文字發行量最多的世界文化名著。

　　兩千多年來，《道德經》中的閃光思想已經滲透到了中國人的血液中，《道德經》的格言警句，已成為膾炙人口的行動格言。

　　明朝開國皇帝朱元璋認為《道德經》是：“萬物之至根、王者之師、臣民之至寶。”

　　清朝著名學者紀曉嵐認為：道家思想“綜羅百代，廣博精微。”

　　魯迅說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”

　　周恩來在1939年引用《道德經》原文，對《戰旅》雜誌社的同志們說：“生而不有，為而不恃，長而不宰。”是道家最精彩的話。

　　胡適說：“老子是中國哲學的鼻祖，是中國哲學史上第一位真正的哲學家。”

　　足球皇帝貝肯鮑爾，非常崇拜老子，當他帶領德國隊奪得了大力神杯後，突然“隱退”，很多人表示不理解，後來《明鏡》週刊採訪時，他才引用老子的一句話“功成身退，天之道也”來表明心跡，幾十年來，老子的《道德經》一直放在他的隨身攜帶的公文包內，成為他必讀的書。”

　　日本學者盧川芳郎說：“《老子》有一種魅力，他給在世俗世界，壓迫下疲憊的人們以一種神奇的力量。”

　　更有甚者，美國威爾·杜蘭在《世界文明史》中說：“除《老子》之外，我們將要焚燬所有的書籍，而在《老子》中尋求智慧的妙要。”

　　所以，不學道，不足以處世!

　　不學道，不足以經商!

　　不學道，不足以為官!

　　《道德經》可以淨化我們的靈魂，提高我們的修養，開啟我們的智慧，有助於我們處理好人與自然、人與社會的關係。

　　在21世紀的今天，我們更可以將《道德經》，當作解決新世紀人類社會各種矛盾和問題的睿智之書，從中汲取無窮的智慧和力量，幫助我們在人生的道路上，更好的生活和工作，使我們短暫的生命獲得無盡的快樂與成功。最重要的是使我們得到“大道”光輝思想的哺育，早日成為“尊道貴德”的悟道修德人。

　　因此我們每個人都很有必要學習老子的《道德經》。

　　上篇《道經》

　　第一章 天地之始

　　【匯入新題】

　　此章是全書總脈，文義很深奧，必讀完全書才能逐漸瞭解大致。本章是渾括“道”的全體說。

　　西方學者常懷疑中國古代是否存在哲學，他們認為中國儒家等哲學更像道德說教，屬於倫理學範疇。但是我們看到至少老子不是，他是真正的哲學意義上的先賢，他朗朗上口的哲學詩中所散發出的清新，至今仍然讓我們神往。老子仍然在一個人類認識的高度上等著我們。

　　【原文與直解】

　　道可道，非常道。 大道，可以說出來的，就不是那恆常的大道。

　　名可名，非常名。 名，如果可以叫得出來的，就不是那恆常的名。

　　無，天地之始也。 “無”是天地未成形的狀態，可以說是天地形成的開始。

　　有，名萬物之母。 “有”是生髮萬物的本源，可以說是萬物的母親。

　　故常無，欲觀其妙。 所以常從無目的無拘束無侷限的狀態，來觀察“道”的微妙。

　　常有，欲以觀其徼。 經常從有目的、有拘束、有侷限的狀態，觀察“道”只看

　　到萬物的邊界。

　　此兩者同出而異名， 這“無”“有”都來源於道，是道的兩種不同形式的同一真理，

　　同謂之玄，玄之又玄， 都可以叫,深奧神祕，深奧而又神祕啊，

　　眾妙之門。 這是洞察宇宙間一切奧妙變化的門徑。

　　【釋文】

　　本章老子說：大道是無形象可說的，最難形容的，能夠用言辭表達出來或者說大道如果能指定一件事物，說得出的，那就不是那不變之道，道是不能限定一件事物的，說得出的那就不是永恆的大道。天下有定名之物，能夠叫得出名的,那就不是永恆的“名”，至於那沒法指名的才是“常名”。試想開天闢地之物，混沌乾坤，名在何處?也可以說它是有，因為它是萬物的母親。到後來件件東西都有一定的名。妙是形容最細微之意，細小到說不出，就叫做妙。人能無慾才可以考究萬物之妙，也就是說能以毫無目的、無拘無束、尚為成形的狀態，來考查道無名無形的奧妙，所以從虛無的角度可以揣摩它的奧妙。從實有的角度可以看到它的蹤跡，也就是說常常從有目的、受約束、受侷限的狀態來考查它有名有形之處的客觀真實。“妙”和“徼”同出於道而異名，就是本源相同而名稱不同，共同稱之為大道變化，也就是“實有”與“虛無”只是說法不同，兩者實際上是同出一源——“道”。這種同一，就叫做玄祕，玄祕而又玄祕啊，是宇宙間萬般奧妙的源頭。所以說“道”，說到玄，真是各種神祕的法門了。

　　【解析與眾家之談】

　　1道可道——第二個“道”作動詞用，描述、稱說、表達之意。第一個“道”是老子哲學的專用名詞和中心範疇，它在《道德經》一書中頻頻出現，但在不同的地方有不同的含義，主要有三種意思：一是形而上的實存者，即構成宇宙萬物的最初本原;二是指宇宙萬物發生、存在、發展、運動的規律;三是指人類社會的一種準則、標準。這裡的“道”是第一種含義，即指宇宙萬物的本始。它是一種形而上的永恆的存在，可感而不可見，無形無象卻又實實在在地存在著;它產生了宇宙萬物，確定了宇宙萬物的運動、變化，但它本身卻是永恆不變的。

　　2非常道——非，不是。常，恆常、永遠。這句話以否定句形式說明了作為宇宙萬物的本原的“道”是不可以描述的。

　　3名可名——第二個“名”為動詞，稱呼、稱為的意思。第一個“名”也是老子的專用名詞，它指對“道”的具體稱呼，含有概念的意思，但比概念更高，具有名稱與內容相統一的意義。

　　4無，名天地之始——名，動詞，命名、稱呼。天地之始，天地形成的開端。

　　5有，名萬物之母——有，可以叫做萬物的根源。母，根本、根源。有，指天地形成以後，萬物競相生成的狀況。

　　6徼jiao——邊界。

　　7玄——老子哲學中一個重要的概念，表示幽昧深遠的意思。老子研究的是“道”，“道”的形而上性質確定了它的神祕幽昧、深不可測。

　　8眾妙之門——是一切變化的總門，也就是關於宇宙本原的門徑。

　　“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正內涵，道是《道德經》所要講述的核心問題之一，它在天地未生之前就存在於浩瀚的宇宙中，當天地生成以後，道在萬事萬物中發生著自身作用，貫穿於萬物生成、生長、發展、消亡的始終，作為一個自然規律客觀的存在著。但是我們無論如何也看不到摸不著，正所謂“大道無形”，我們主觀想象出來的道的樣子，不是真正的道。只能稱得上“名”，“名”這個概念也是不能用語言和文字來描述和形容的，語言文字的侷限性比想象的侷限性更大，如果用語言文字來描述大道，只能與大道背道而馳。不能用語言又不能用文字來描述大道，那如何才能認識大道呢?老子告訴我們“有”和“無”這兩個“名”。

　　所謂“有”就是存在的意思，它代表著一種正在孕育萬物的狀態，是萬物的生母，也就是說萬物從“有”中孕育生產出來的。“無”是沒有的意思，代表天地還沒有生成以前的混沌狀態，說明天地是從無中生出來的。

　　所以我們可以將“道”理解為一種“無”的狀態，一種“有”的能力，它的本原是“無”，卻可以生出天地萬物。正是如此，我們可以採取“無”的態度去體認大道的玄妙，大道的原始是空無，我們要體悟大道，就必須拋卻所有的雜念，將自己恢復到毫無思想意識的孩童時期，達到一種完全虛無的境界，只有這樣，我們才能真正體悟到大道的奧妙和玄機。

　　“有”和“無”是我們必須把握的概念，它們是開啟“眾妙之門”的鑰匙，只有通過它們，我們才能領悟大道的實質。

　　所謂“常有”，就是一種永恆的有，也叫“大有”，與此相對應的“常無”就是一種永恆的無，或叫做“大無”。

　　我們可以通過這種忘卻自我一切的“大無”，體悟到天地初生時的“妙”;通過這種包容萬物的“大有”，觀察到萬物未生之前的“徼”。

　　老子認為“有”與“無”同出而異名，“有”與“無”實際上是一回事，這個觀點確實驚世駭俗，其意蘊深邃超遠，不是西方的“否定之否定”哲學原理能簡單涵蓋的，只能說是玄之又玄，彷彿曹雪芹徹悟般地感慨“假作真時真亦假，無為有處有還無”，只可意會，難以言表，的確是“道可道，非常道。名可名，非常名”。

　　老子提出了“道”，又提出了“道”同時包含了“無”和“有”。“故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼”就是老子講到的兩種認知“道”的方法，“觀”就是認識的意思，“其”就是指“道”。

　　“常無，欲以觀其妙”是說明一種從上至下的認知方法，你從“道”的本體“無”入手認知世界，就可以得到“道”的妙。妙的意思是精微奧妙。“妙”字可以拆分為“少”和“女”，少女不但處於妙齡，而且是純真、純潔的象徵，這裡用在“大道”中可以理解為天地的本始。

　　“常有，欲以觀其徼”是說明一種從下至上的認知方法，你從“道”的作用“有”入手認知世界，就可以得到“道”的“徼”。徼jiao取交際、交媾的意思。交媾生萬物，這是順理成章的事情。在這裡不論是“妙”還是“徼”都只是對宇宙大道中的某一狀態的描述，還停留在概念這一層面上，都是“名”。“妙”在前而“徼”在後，所以概念的“相名”也就不同了，但它們都是由大道生出來的，都是大道的發展和變化，同稱為“玄”。

　　“玄”意為轉變。變化來變化去，就構成了天地萬物的“眾妙”，這裡的“妙”和“觀其妙”的“妙”本質意義不同，“觀其妙”的“妙”表現的是萬物中的生機，而“眾妙”的“妙‘表現的是天地未生之前的生機。

　　古代社會的物質匱乏，人們的精神世界卻相對豐富，人類多能從“無”的角度入手看世間，從而產生了許許多多的哲學家，實驗科學卻相對薄弱。現代社會是一個物質社會，在大量物質的繚亂下，人類再難以從“無”的角度入手看世界，所以現代社會的哲學發展十分緩慢，但實驗科學卻能得到大力的發展。

　　中醫上有個說法叫做：上工治未病。意思是說高明的醫生在疾病形成和發作之前就治好了，這種“常無慾以觀其妙”的功夫，我們可以在扁鵲見蔡桓公時的對答中看到。西醫注重實症分析，也就是在“常有欲以觀其徼”反面下功夫。

　　老子認知世界的方法當然是“常無”，但老子並沒有否定用“常有”的方法認知世界。不僅沒有否定，而且鄭重其事地把它寫在了第一章。不過可惜的是，中國人太重視用“常無”的方法去認知世界還越來越僵化，太忽視用“常有”的方法去認知世界。老子早就指出，認知世界不只需要自上而下，也需要自下而上哲學數學和實驗科學是認知世界的兩種方法。但後人卻沒有認識到他這句話的真正含義，不能不說是遺憾的事情!

　　但這句“故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼”，有一種很常見的解釋方法。首先，這種解釋方法的斷句是不一樣的：“故常無慾，以觀其妙;常有欲，以觀其徼”。講究用超越功利和依靠功利兩個途徑來認識“道”。這樣解釋，應該是不對的。老子是反對欲，反對功利的，又怎能說“常有欲”呢?更不可能在第一章提出。而且這種斷句和解釋很容易使人誤解，體會不到老子提倡的用兩種方法看世界、認知世界的本意了。

　　回過頭來看原文，我們不難發現，文中著重講了這樣幾個概念：道的概念、名的概念、有和無的概念、妙和徼的概念、玄的概念。這些概念通稱為“名”，借用老子的一句話“名可名，非常名。”來說，這些概念並沒有真正地揭示出道的真正內涵，這是因為“道可道，非常道”，任何語言和文字都無法揭示出“道”的真義。

　　我們學習和研究這些概念就是為了更好地理解“道”，它們可以作為理解“道”的橋樑。

　　為了更進一步理解本章的實質，下面就講幾個故事幫助大家理解：五代時有個宰相叫馮道，家中養了不少門客，所謂門客，就是寄食在名人門下的閒人，有時幫名人出主意。有一天一個門客給別人講《道德經》，不想一開頭就遇到了天大的難題，因為古時候講忌諱，尊者的名字是不能隨便說的，不象現在的人，兒子敢跟父親稱“哥們兒”“道可道，非常道。”這一句怎麼講?“道可道”實在是不可道，因為這個道字正是主人的名諱，是不能講的，於是他只得把“道可道，非常道”讀作“不可說，不可說，非常的不可說”。這位門客沒想到其實他這句話是歪打正著地一下觸及到了“道”的真諦。道的確是不可說，能說的出來的就不是道了。

　　還有一個故事，說的是春秋時期，齊桓公任用管仲為相，在國內實行改革、奮發圖強，使齊國的經濟逐漸發展起來，國庫充實，兵強馬壯，爾後他多次召集並主持諸侯國開會結盟，被推為各國首領，成為“春秋五霸”之首。

　　有一天，齊桓公閒暇，在殿堂上讀書，一個叫扁的車輪木匠在殿堂下斫zhuo 削材料，製作車輪，因為他善於製作車輪，所以人們稱他為輪扁。輪扁看到齊桓公正在伏案看書，就放下斧鑿等工具，走到殿堂前向齊桓公問道：“請問君王，您讀的是什麼書啊?書裡說的都是一些什麼話啊?”

　　齊桓公覺得這個木匠他會對他讀什麼書感興趣實在難得，於是，就把輪扁叫上殿來，故意用模稜兩可的話回答說：“我讀的是古代聖人的書，書裡都是聖人說的話。”輪扁又問：“哪敢問君王這些人都還活著嗎?”齊桓公笑笑說：“你真只是個木匠啊，聖人當然不可能活著了，他們早就死了啊!”輪扁若有所思地想了想，然後說：“即是這樣，那麼君王你所讀的書裡的話，也不過是古人的糟粕罷了.”

　　齊桓公一聽這話，心裡怒火中燒。因為他當了這麼長時間的國君，還從來沒有人敢在自己面前這般無禮，更何況他現在是稱雄一方的霸主，於是他把臉一沉，說道：“大膽輪扁，以你這個小小的車輪木匠，膽敢如此放肆。本王在這裡讀書，又沒有礙你的事，你只管做你的木匠活就是了。你卻出來胡亂議論，也不想想你是什麼身份。本王現在命令你解釋清楚你剛才的話，若是能言之有理，我也就饒你不死;若不然，我就將你就地正法!”

　　看到齊桓公龍顏大怒，任誰都會膽戰心驚。可是輪扁卻並不害怕，他不慌不忙地說道：“小人並不是有意冒犯大王，還請大王息怒，且聽小人慢慢道來。我是從我製作的車輪的角度來看待這個問題的。車輪的製作不同一般，有的做的快，有的做的慢。製作得慢，雖然既省力又舒服，但是這樣做出來的車輪是不牢固的，製作得快，雖然效率很高，製作得多，但是卻要受累，而且由於速度快，會導致木頭砍不深，做出來的車輪就有可能不合卯，顯然也不是做車輪的好辦法。憑我幾十年做車輪的經驗，我認為，要做好車輪既急不得也慢不得，要不緊不慢，隨心所欲，想到那裡就做到那裡，這樣才能做出好車輪。”

　　齊桓公問道：“你講了這麼一大通，什麼做車輪不做車輪的，這究竟與我讀書有什麼關係?為何說我讀的都是古人的糟粕呢?”

　　輪扁接著說：“那麼怎麼樣才能不快不慢，又能得心應手呢?這裡面的技巧指在我心裡，嘴上是說不清楚的。要獲得這些技巧只能從製作車輪中尋找。就像我的兒子，他想學習做車輪的技術，但是這些技術我卻不能給他說明白，因為這是說不來的，所以他就學不到這門手藝，一直不能繼承我。因此，我雖然年近古稀卻還在做著這項工作，直到我死了，這些記憶就會隨我一起埋進墳墓。如此看來，古代聖人們的道理和思想早已隨他們一同死去了。留下來的寫在書中的，不過是古人的糟粕罷了。”

　　齊桓公聽後，若有所思地點了點頭。

　　區區一個木匠能將普通的生活常理應用於高深的哲理之中，實在是可以稱得上生活上的有心人和深沉的思考者。如他所言：真正的手藝是無法用語言來傳授的，而只能用心去領會。這和老子的“道可道，非常道。”如出一轍，令人深思。

　　從前有一匹馬在草原上游逛，不小心迷路了，走進了大沙漠。它以為前面就有草原，於是努力地往前走，結果越走越遠，深入沙漠腹心。這隻迷路的馬很快就渴了餓了，它知道自己如果不能想辦法喝到水，將很快死去。那麼它該怎麼辦呢?

　　用“常道”就是：繼續往前走，憑著感覺去找水。這樣將按自然規律死去，生存率為0.這時要動用異常思維——“非常道”，而不是靠感覺——“常道”

　　“非常道”就是：

　　1.果斷中止前行，不再幻想希望就在前方。仔細辨認來時的路，憑自己的足跡走回頭路，回到草原去。這樣及時回頭的生存率為50%。

　　2.暫時休息一下，聆聽風聲。向任何一個經過此地的人要水喝，或者殺死任何一個可以殺死的動物喝它的血，或者追隨任何一個可以找到水的動物與它同行，比如駱駝。這樣自己製造機會的生存率為90%。萬一什麼也遇不見，至少自己可以休息一下，然後再回頭。

　　如果把這匹迷途的馬換成人，可以發現人在沙漠中迷路時通常使用“常道”，因此很多人被無情地渴死。

　　比較有智慧的人通常是選擇1式回頭走，用保守換生存。

　　最有智慧的人是用2式，自己製造機會，並堅信機會必定有，因為既然像我一樣並不弱智的人都會迷路，那麼肯定還有其他人將出現在這裡或者是附近。

　　2式的關鍵在於變被動為主動，靈敏捕獲有效資訊，實現自救。

　　根據老牧人的經驗：草原上的馬如果不慎迷路誤入沙漠，它們多半會跟著駱駝回來。這就是智慧，這就是“非常道”。

　　馬與駱駝不是同類，平時不往來。草原上馬厲害，沙漠裡駱駝厲害，誤入沙漠的馬必須改變自己，不把自己當馬，要當駱駝，向駱駝示好、求援，從而獲得生存的機會。

　　老子說：“道可道，非常道。”就是要我們突破常有思維，用一種新的、隨時處於學習狀態的突變思維來做人做事，這樣就可以成功。

　　古時候的人絕不懂得什麼是“上網”，也不知道什麼是“電腦”和“手機”。“”時期的語言，現在的年輕人便不太明白;而黑道上的“切口”，局外人也聽不懂。

　　老子還說：你要想了解現實中事物的變化，研究概念就可以了;你要想進一步研究概念產生之前的那個無名宇宙的奧妙，那你就得用另一套語言系統才行。至於這另一套語言系統是什麼?還真不好說。其實研究宇宙奧祕的語言不只一套，有科學家用的，他們闡述觀點的語言多是術語，對於一般人來說是聽不太懂的;有佛家用的禪語，這種語言如果沒有一定的悟性，也是很難明白的。而老子告訴我們時，所用的又是另一種語言，它雖然沒有華麗的辭藻，但如果不是有道之士，也無法明白它的深遠含義。這種語言就是“悟語”，不僅要參悟語言，就連心靈都得進行悟透，拋卻慾望，忘卻寵辱。所以說“常無，欲以觀其秒”是無心之得，只有用心靈才能感受得到，而且不是一般人的心靈。

　　道 既是《道德經》所要講的核心問題之一，那麼就讓我們一同來探討一下“道”的含義吧!在天地生成之前，這個“道”就存在於浩瀚的宇宙之中了。所有天體的執行與變化，都有“道”的跡象可尋。在這裡，“道”所呈現的這一規律，就是我們現在經常說的自然規律。當天地形成之後，“道”的這種規律，就自然而然地存在於世間萬物的生長、活動、變化、以至滅亡之中了。

　　“道”，在天地未分之前就一直存在著;在天地形成之後仍然存在，並且能被我們意識、感覺得到。雖然我們無法看見和聽到它，但是我們相信它的存在，並且按照它所設定的軌跡行走著。既然如此，我們就必須瞭解這種客觀規律，讓它成為我們的工具，更好地為我們服務。

　　自從有概念開始，這個世界就分成了兩大部分：一部分是現實的、實有的世界，另一部分就是飄渺的宇宙。應該可以用肉眼看見，另一個只有用心靈才能感受到，而且還不是一般人的心靈。人類自從成為萬物之靈後，有了自己的思維和語言，並且依靠它們進行著生產活動，也依靠它們不斷地發展壯大自己，從而成為地球的主人。然而我們人類的語言和思想活動有著很大的侷限性，因此想認識和掌握這百億年前已存在的“道”，還是相當困難的。但是，人類是一個充滿信心的物種，能在不斷的探索中去尋找和認識這種古老的終極規律。正是在這種永不停歇的探索和發展中，我們瞭解到人生和宇宙大道之間的距離，並且找到了一個新的角度，來讓我們去思考宇宙大道和人類自身的真意。而提出這樣思考方式的就是老子。

　　老子在《道德經》中講述了“道”是宇宙間所存在的一種無法用語言來描述的大規律，而這種規律視乎存在於我們的意識形態之中，但卻無法被我們掌控。因此，在我們瞭解和認識它的過程中，就需要一個詞冠於這個規律之上。然而無法用語言來形容的這種規律，也不可能有個長久的、恰當的名字予以冠之。這就是世界上沒有絕對不變的真理，宇宙大道同樣是在不停地變化的，所以它的奧妙仍需要我們不斷地探索和研究!

　　但是，人類要想認識大道的真諦，仍需要一個概念性的詞語來體現和解釋。這就是“無”和“有”所能承載的狀態。俗話說：“無中生有”，在這裡所講的“無”就是“沒有”的概念，表示一種虛空的境界，一種無法描繪的廣闊，也就是大道存在的方式。而“有”的含義是從“無”中衍生出來的，它所代表的是一種孕育萬物生機的能力和狀態。當我們要認清宇宙和自然的這種大規律的時候，“無”和“有”是我們必須把握的兩個概念，只有從這兩方面去探討，才有可能幫助我們瞭解大道的實質!才有可能開啟“眾妙之門”!

　　【小結】

　　老子在本章用寥寥數語，就關注和解釋了哲學的核心問題。即他認為世界本原——天地之始是“無”，萬物之母是“有”。人類要想認識大道的真諦，不能用常態思維、一般方法，而是用方法之外的方法、異常方法、新方法、異化思維、複雜思維、奇特思維、非常態思維，但又常有常新。它具有偶然性，通常是靈光一閃，但更具有必然性，是大腦在“無為”狀態下科學運作的結果。同時，也需要有一個概念性的詞語來體現和解釋。這就是“無”和“有”所能承載的狀態。俗話說：“無中生有”，在這裡所講得“無”就是沒有的概念，表示一種虛無的境界，一種無法描寫、描繪的廣闊，也就是大道存在的方式。而“有”的含義是在“無”的基礎上衍生出來的，它所代表的是一種孕育萬物生機的能力和狀態。

　　當我們要認清宇宙和自然的這種大規律的時候，“無”和“有”是我們必須把握的兩個概念。我們只有從這兩方面去深入探討，才有可能幫助我們瞭解大道的實質，才有可能開啟“眾妙之門”!